Принципы рейки

Доктор Микао Усуи (1865–1926) на протяжении всей своей жизни практиковал тэндай-буддизм. Он открыл рейки как духовную практику, также включающую в себя целительство, в течение трехнедельного медитационного уединения на священной горе Курама в Японии. Несколько лет спустя он разработал принципы рейки, важный аспект практики, которую назвал «секретной методикой получения благословения, духовным врачеванием многих болезней». Он велел своим ученикам повторять эти принципы вслух, утром и вечером во время медитации гассе. (Слово «гассе» означает две руки, сложенные в молитвенном жесте. Правильное исполнение практики гассе выглядит следующим образом: руки подняты вверх, пальцы прижаты друг к другу, ладони вместе. Каждый палец находится на соответствующем пальце другой руки. Ладони находятся на уровне груди, так, что кончики пальцев находятся чуть ниже кончика носа. Локти не касаются тела, расстояние между внутренней поверхностью плеча и подмышкой равно примерно 5 сантиметров.) Закройте глаза и сконцентрируйте все свое внимание на точке соединения средних пальцев (Усуи и Петтер, 1999).

В числе учеников доктора Усуи был врач Тюдзиро Хаяси, впоследствии открывший клинику рейки в Японии. Там он познакомился с миссис Хавае Такато, посещавшей его сеансы для избавления от множества проблем со здоровьем. Она исцелилась и стала его ученицей. Миссис Такато практиковала и преподавала рейки на протяжении 45 лет. Именно ей мы обязаны тем, что эта техника используется в настоящее время во всем мире, не ограничиваясь пределами Японии. И хотя некоторые представители Запада воспринимают принципы рейки лишь как аспект ее истории, они были созданы как важный элемент практики и как правила жизни для тех, кто использует и/или преподает рейки, сохраняя ее истинный дух:

Именно сегодня, не гневайся,

Именно сегодня, не беспокойся,

Чти родителей, наставников и старших,

Усердно трудись,

Будь добр ко всем живым существам.

Я заметила, что некоторые из принципов рейки представляют трудность для большинства западных студентов. Например, гнев и беспокойство часто являются для них образом жизни. В буддизме ярость считается наиболее разрушительным и опасным из всех ментальных факторов. Гнев, названный Шантидэвой (2003) «врагом, несущим скорбь», «захлестывает разум жестокими и агрессивными чувствами, приводящими к враждебности и конфликтам… Гневу совершенно нет места на пути духовного развития. Он абсолютно враждебен ментальному тренингу и мгновенно разрушает все, чего удалось достичь долгим трудом… никогда не следует позволять себе гневаться, поскольку конфликтные ситуации, которые удается разрешить при помощи терпения, являются бесценными и, по сути, необходимыми условиями духовного развития» (с. 13). Вьетнамский монах, поэт и борец за мир Тик Нат Хан (2002), много пишущий о гневе, рекомендует в качестве противоядия медитацию, осознанное дыхание и осознанные прогулки. Он также предлагает практические техники, например, представление нашей ярости в виде картофеля, который нужно приготовить, или мусора, который нужно превратить в питательные удобрения – оба способа являются отличной иллюстрацией того, как можно использовать тревожные эмоции в качестве основы для трансформации.

Форма, в которой почитание родителей, наставников и старших выражается на Западе, также отличается от традиций Востока, где к родителям относятся с любовью и заботой до конца их дней, где учителей чтят, а к старшим относятся с глубоким уважением. Представляя принцип «Будь добр ко всем живым существам», я обычно рассказываю историю, которую услышала однажды от тибетского врача: «В Тибете, когда моя мать находила в нашем доме умирающее насекомое, она бережно брала его в руки, а затем выходила с ним на улицу и весь оставшийся день пела над ним молитвы и мантры» (Дхондуп, 2003). Его мать, служившая для него образцом доброго отношения ко всему живому, является противоположностью западным родителям, с готовностью покупающим своему чаду пневматическое оружие, чтобы он уничтожал все, что движется.

Еще один трогательный пример доброты ко всему живому подал однажды Друпон Самтен Ринпоче, Мастер ваджра-медитации. Ринпоче родился в Гималайских горах Ладакха. Его можно увидеть на видеозаписи «Великие Йоги Тибета». Отправляясь навестить Ринпоче в его монастыре в Эскондидо, в Калифорнии, я взяла с собой своего друга и студента, больного раком. Когда мы прогуливались по саду, Ринпоче подошел к инжирному дереву, сорвал один из плодов и начал очищать его от кожуры. Я подумала, что он собирается предложить его мне, но вместо этого Ринпоче склонился и осторожно опустил плод на землю. Выпрямившись и заметив озадаченное выражение на моем лице, он пояснил: «Это для муравьев».

Нет более великого примера любви ко всем разумным существам, чем слова почтенного Калу Ринпоче (1995b): «В очень раннем возрасте я ощутил необычайную, очень сильную любовь и сострадание к животным. По традициям моей веры, я повторял имена Будд и мантры, такие как „Ом Мани Падме Хум“, всем насекомым, зверям и птицам, которых видел вокруг. Чтобы угостить их чем-то, я давал им освященную пищу. А потом произносил такую молитву: „Освободившись от этого ничтожного существования, пусть в следующей жизни ты родишься человеком, и пусть я смогу помочь тебе войти в дхарму и достичь пробуждения“» (с. 145). Он часто ходил в зоопарки и повторял мантры всем находящимся там зверям. Калу Ринпоче также любил отпускать животных на волю и освободил сотни – возможно, тысячи – рыб, которых покупал на рынке в Силигури и в других местах. Во время своих поездок в Гонконг и Тайвань, он отпускал на волю рыбу, моллюсков, ракообразных, черепах и птиц. Калу Ринпоче основал ассоциацию по сбору средств на ежемесячное освобождение зверей. Он сказал: «Своей верой и состраданием к беззащитным животным, птицам, птенцам, рыбам, черепахам и всем живым существам мы делаем четыре вида пожертвований: пожертвование дхармы, пожертвование любви, материальное пожертвование и пожертвование защиты» (Ринпоче, 1995а, с. 77–78). И хотя Ринпоче говорил лишь на тибетском языке, во время его поездок по миру множество людей стремились встретиться с ним и становились его последователями. Калу Ринпоче часто думал, не были ли его ученики теми самыми животными и птицами, которым он помогал и которых защищал своими молитвами в далеком детстве.

Как вы видите, принципы рейки начинаются с вас самих, а затем распространяются на все живые существа. Они требуют, чтобы мы больше следовали рейки на деле, чем на словах. Например, однажды я беседовала с Фрэн Браун, седьмой из 22 Мастеров миссис Такато, ушедшей из земной жизни 12 апреля 2009 года, вскоре после своего 85-го дня рождения. Фрэн рассказала, что прежде чем проводить обучение своего студента на уровень Мастера-учителя рейки, она спрашивает, соблюдает ли тот принципы рейки в повседневной жизни (например, гневается ли он). Если студент не живет в соответствии с этими правилами, она не посвящает его в мастера (Фрэн Браун, личное общение, 2007). Таким образом, принципам рейки лучше всего обучать, показывая их на собственном примере, и тогда этот пример становится зеркалом для потенциала, сокрытого в других людях. Практик и Мастер-учитель рейки – не бизнесмен-капиталист – имеет свое имя, лицо, историю, опыт и образ жизни. И разумно ознакомиться со всем этим прежде, чем просить какого-либо человека провести с вами сеанс или обучить вас. Эта внимательность, осознанность и проницательность побуждают нас самим регулировать рейки, чтить своих наставников и распространять истинное искусство и дух рейки на благо другим живым существам.