Духовная энергия в работе с дыханием

Когда люди говорят об энергии, меня часто интересует, что они в действительности имеют в виду. Мы знаем о существовании праны, ци, ки, жизненной силы и духа. Вот энергия дыхания, которую мы учимся чувствовать, касаться, двигать и направлять с каждым нашим вздохом. Это то, о чем они говорят? Когда люди говорят, что они ощущают энергию, что они чувствительны к энергии, что они в действительности имеют в виду? Вот как я это понимаю.

Когда лодка движется по воде, она создает волны. Когда вы ощущаете эти волны, ощущаете ли вы лодку? Когда энергия проходит через тело и разум, она рождает волны: чувства и ощущения, мысли и образы. Когда вы все это ощущаете – это сама энергия? Нет, вы чувствуете волны, вызванные энергией, которая пронизывает вас. Вы ощущаете реакции разума и тела на эту энергию.

Когда люди говорят мне, что они очень восприимчивы, я часто задаюсь вопросом: действительно ли они восприимчивы или просто чрезмерно реагируют на все? Мне кажется, что пока тело и мозг реагируют на что-то, вы не можете быть по-настоящему восприимчивыми. Только после того, как тело и разум перестанут реагировать, мы сможем ощутить энергию. Только после этого мы сможем стать по-настоящему восприимчивыми.

Именно поэтому при работе над дыханием мы практикуем три основных духовных принципа:

1. Неосуждение

2. Непротивление

3. Непривязанность

Звучит знакомо? Этим принципам обучал Будда и многие другие просветленные. Они представляют собой духовное противоядие от коренных причин страдания. Я провел многие годы, практикуя неосуждение, непротивление и непривязанность. И я все еще продолжаю их практиковать.

Однажды я осознал, что три вещи являются реакциями. Если говорить вкратце, я советую вам упражняться в нереагировании. Осуждение – это реакция, сопротивление – это реакция, привязанность – это реакция. Поэтому я сосредоточился в своей практике на нереагировании. Это один из секретов дыхательного мастерства и умения владеть собой, а также ключ к самореализации и полному освобождению.

Существует прекрасная аналогия, связанная с осознанием во время работы с дыханием: аналогия с водой. Мы можем спросить: «Что бы сделал Иисус?» Или «Что бы сделала любовь?» Или «Что бы сделала вода?» Когда вы бросаете камень в речку или пруд, вода идеально реагирует на это действие. Она не реагирует чрезмерно или слишком слабо. Наша цель – иметь такие же идеальные ум и тело.

Более того, вода обладает двумя очень интересными свойствами: она прозрачная и светоотражающая. Через толщу воды я могу увидеть дно или плывущую на глубине рыбу. Я также могу увидеть свое отражение на поверхности воды в случае, если она чистая, спокойная и неподвижная. Это именно тот тип сознания, который необходимо обрести. А работа с дыханием помогает сделать именно это: развить высокое, утонченное, расширенное и чистое сознание.

Как вы заметили, я очень часто попеременно использую термины «осознание» и «сознание», как будто они являются синонимами. Я уверен, что некоторое люди оспорят это утверждение, и они, возможно, будут правы, но для наших целей эти два понятия по большей части равны.

Много лет назад я услышал историю о моих двух любимых учителях: Будде и Патанджали. Мы уже знаем достаточно много о Будде. Патанджали, возможно, не так хорошо известен. Его считают отцом йоги. Он не изобрел йогу, но собрал все премудрости йоги своего времени, организовал их в систему под названием «Йога-Сутра». Патанджали и Будда никогда не встречались. Они происходили из разных культур и разных времен, но явно были духовными собратьями, даже братьями.

И Будда, и Патанджали имели в жизни одинаковую миссию: найти причину и лекарство от страданий. Если вы посмотрите на список причин страданий, составленный Буддой, и сравните его со списком Патанджали, вы обнаружите, что они практически идентичны. Они также составили практически одинаковые списки способов избавления от страданий. Я считаю этот момент очень важным. Когда два великих учителя, не имевших культурной, исторической или личной связи, приходят к единому мнению, мы должны обратить на это внимание. Каждый из них шел индивидуально, создавал свой собственный уникальный путь, и в то же время оба пришли к одинаковому возвышенному состоянию.

Есть еще одна вещь, связанная с этими двумя учителями, которая удивила меня. Они оба использовали одну и ту же метафору, чтобы описать работу, которую мы должны проделать на уровне нашего сознания. Оба использовали одинаковую аналогию, для того чтобы описать процесс и практику: они говорили о «прекрасном драгоценном камне», «безупречном драгоценном камне».

Они не только пришли к одинаковым выводам и предложили одинаковые решения, но и использовали одну и ту же аналогию, чтобы описать внутреннюю работу! Какова вероятность? Каждый говорил, что сознание должно быть как «чистый безупречный бриллиант». И они отметили, что сознание должно быть очищено до такого состояния. Тогда и только тогда оно может привести к пробуждению. Пока сознание затуманено или контролируется эго, пока оно наполнено волнами и частицами, пока на него давят или пока на него воздействует страх, гнев, желание и так далее – ему нельзя доверять.

Я использую аналогию с кривым зеркалом из комнаты смеха. Помните зеркала, которые делают вас высоким и худым с малюсенькой головой, или низким и толстым с большой задницей! Представьте кого-нибудь, кто стоит перед ним и плачет, считая увиденное правдой. Вы бы посмеялись над ним. Вы бы сказали: «Не глупите. Это не то, как вы выглядите. Это не то, кем вы являетесь! То, что вы видите, – это эффект кривого зеркала!» В этом и заключается проблема нашего сознания.

Мы смотрим на мир, или на себя, и видим страдания, ограничения, болезни или негативные чувства. Но, возможно, мы совсем не видим реальности. Возможно, то, что мы видим, – это плод нашего искаженного сознания. Именно поэтому мы должны заняться внутренней работой. Именно поэтому мы должны успокоить и очистить разум; именно поэтому необходимо углубить наше осознание, вдохновить и расширить сознание. А работа с дыханием – прекрасный способ достижения этого.

Я считаю, что Будда и Патанджали согласились бы со мной. Их учения показывают, что они, похоже, сходились во взглядах практически на все. На все, кроме одного. Это можно назвать разницей в личной философии, или это просто может быть языковая проблема. Возможно, они пытались передать словами то, что словами передается плохо.

Мои два духовных собрата, казалось, не разделяли позиции по поводу понятий «сознание» и «осознание». Мы склонны понимать их практически как синонимы, и Будда в самом деле говорил, что эти понятия означают одно и то же. Однако Патанджали утверждал, что они совсем не равны. Напротив, для него это едва ли не противоположности.

Чтобы понять разницу, мы можем использовать аналогию с телевизором или киноэкраном. Все, что происходит на экране, можно назвать сферой «сознания». Но телевизор или киноэкран не могут смотреть сами себя. Для этого требуется отдельное «осознание»: что-то внешнее или отделенное от сознания. Патанджали учил, что сознание подчиняется тем же законам и механизмам, как и все остальное в природе. Осознание же, наоборот, им не подчинено. Оно полностью свободно и никак не связано с силами, механизмами и законами, которые контролируют все остальное в природе и мире явлений. Как он говорил, это осознание есть именно то, кем мы являемся.

Я склонен согласиться с ним, потому что дыхание – духовное дыхание – открывает нас для полного ощущения этого чистого осознания, «настоящего себя». В Песни Песней Соломона мы находим прекрасные слова: «Дыхание возвращает меня к моей подлинной сущности».

Работа с дыханием (хотя здесь я лучше употреблю термин «дыхательное мастерство») могут привести нас к месту, спрятанному глубоко внутри, нашей естественной и неотъемлемой сути, которая никогда не была затронута чем-либо, что произошло с нами в этом мире. Эта суть всегда чиста, спокойна, невинна и безгранично могущественна. Ничто не может оказать на нее воздействие. Ничто не может каким-либо образом потревожить ее: ни боль, ни усталость, ни страх, ни травма, ни любовь. Ничто, никто, даже вы сами не можете повлиять на это место чистого осознания.

Это как пространство, откуда все возникает или рождается. Пространство не волнует, чт? его наполняет: святой, грешник, стул, цветок, мое тело или «Макбук» на моих коленях. Пространство – это всего лишь пространство. Этот простор и есть «подлинная сущность», о которой говорится в Песни Песней Соломона, и это безусловное осознание, о котором рассказывал Патанджали.

Духовное дыхание предназначено для того, чтобы пробудить нас к этому состоянию чистого осознания. Как говорил один из моих первых учителей: «Я уже свободен навсегда». Мы осознаем, что «ничто не происходит с нами, это просто происходит само по себе!» Работа с дыханием помогает нам понять, что все, что творится в нашей жизни, случается для нас, а не с нами.

При работе с дыханием мы узнаем, что нам не нужно ничего делать с тем, что происходит внутри. Мы не должны судить или понимать это, регулировать или контролировать. Мы не должны сопротивляться, управлять или изменять что-то. Мы должны просто позволить этому случиться, быть такими, какие мы есть. Мы должны позволить себе и всему вокруг быть таким, какое оно есть. Мы не должны противиться, судить или привязываться к чему-либо. На самом деле, когда мы перестаем сопротивляться, привязываться, судить, реагировать, это пространство чистого осознания открывается в нас, или же мы открываемся ему и просыпаемся свободными и впервые ощущаем себя комфортно по отношению к нашей подлинной сущности, к нашему собственному безграничному бытию.

Вернемся к примеру с водой и сознанием: каждая мысль, каждое чувство или ощущение, каждая эмоция – это еще одна волна или частичка сознания. Это как кривое зеркало, которому вы не можете доверять. Только когда сознание становится спокойным и чистым, мы можем сквозь него увидеть, чт? по-настоящему реально, и только тогда узнаем, что в нем отражается и кто мы есть на самом деле. Мне кажется, что это и есть настоящая цель работы с дыханием, то, над чем действительно стоит работать.

Я считаю, что Иисус тоже похож на Будду и Патанджали. Он учил силе любви. Он называл любовь первым законом жизни. Я думаю, что любовь – это и есть то пространство чистого осознания и недвижимого присутствия: любовь – это то, что осталось открытым и притягательным, когда мы избавились от всего нашего «груза» или когда он отпал сам. Мы знаем, что Иисус говорил по-арамейски, и что большинство подлинных текстов на арамейском языке были потеряны или уничтожены с течением времени. Мне говорили, что большинство сохранившихся оригинальных текстов находятся либо в частных коллекциях, либо спрятаны где-то, возможно, в подвалах Ватикана. Хотя, может быть, это просто слухи. В любом случае, можно смело предположить, что многое в переводе учений Иисуса было потеряно, что некоторые очень важные вещи были перепутаны, искажены или осознанно скрыты – или просто неверно поняты.

Например, я узнал от Майкла Райса – автора книги «Почему это происходит со мной снова и снова?», что слово «грех» в арамейском языке звучит как kata; именно это слово использовал Иисус, говоря о том, что мы все сейчас называем и понимаем как «грех». Во времена Иисуса слово kata использовалось в искусстве стрельбы из лука. Когда лучник не попадал в цель, судья кричал «Kata!», что означало «Ты промахнулся!»{14}

Подумайте об этом: когда Иисус говорил, что кто-то согрешил, он имел в виду, что человек просто промахнулся. Это не имело ничего общего со злом. Не было необходимости в огне, аде и жупеле; все, что требовалось, – это прицелиться получше.

Кроме того, в арамейском языке существует выражение, которое нельзя найти ни в одном другом языке. Говорят, что Иисус использовал это выражение: «Разум глуп без любви». Неудивительно, что Иисус назвал любовь первым законом жизни!

Смысл заключается в том, что мы страдаем из-за той же проблемы. Мы не попадаем в цель, мы упускаем суть. Речь не идет о грехе, наказании или прегрешении. Речь идет о глубине любви. Без любви мы глупы, слепы, глухи к истине нашего бытия, правде жизни и реальности.