Часть IX. Китайский цигун: стиль "парящиц журавль" и инь — ян, "пять стихий" китайской медицины

Часть IX. Китайский цигун: стиль "парящиц журавль" и инь — ян, "пять стихий" китайской медицины

Цигун — драгоценное культурное наследие Китая и неотделимая часть китайской медицины. В истории ее развития цигун оставил неизгладимый след. Многие теории китайской медицины, такие как "теория продольных и поперечных каналов", "теория инь-ян и "пяти стихий (первоэлементов)", "теория соответствия лекарственных веществ каналам" и другие, были выявлены и обобщены на цигун-тренировках при активизации скрытых возможностей человеческого тела. Эти теории в свою очередь руководили практикой и развитием цигуна.

Ныне некоторые медицинские работники отвергают теорию китайской медицины, не признают существования каналов. Они разрезали тело, изучили его с миллионным увеличением с помощью электронного микроскопа и, не найдя каналов, сделали вывод: современная медицина и естественные науки, получившие такое развитие, не могут обнаружить никаких каналов, как же древние в их примитивных условиях могли их обнаружить? Каким образом? — И они отвергли существование каналов.

Так существуют ли в конце концов каналы? Если обратиться к занимающимся цигуном, то существование каналов выявить несложно. Немало людей ничего не знающих о китайской медицине, которые путем тренировочной работы возбудили свои скрыто существующие функции и в итоге они рисуют схему прохождения продольных и поперечных каналов, выявленных ими в качестве ощущаемых путей прохождения ци. Мы полагаем, что каналы могут быть обнаружены и окончательно уточнены после того, как в теле развиты скрытые возможности.

Как были выявлены инь и ян, относящиеся к "учению об инь-ян китайской медицины? Почему совпадают инь и яну о которых говорили древние, с инь-ян (позитивными и негативными взаимодействиями вещества (Д. Д.)), выявленными в наше время путем анализа электромагнитных сигналов? После того как в теле человека возбуждаются скрытые возможности, ответ на этот вопрос становится ясным сам собой. Разве не ощущают многие ян-ци и инь-ци? Следовательно, "учение об инь-ян" также опирается на ощущения, возникающие после развития скрытых возможностей человека.

То же можно сказать в отношении "пяти стихий". Есть еще "теория о соответствии лекарственных веществ каналам" — разве она возникла не таким же путем? Немало тренирующихся, проходя после тренировки полем или лесистою местностью, сразу же могут почувствовать, что такая-то трава или дерево относится к такому-то каналу, достигает такого-то внутреннего органа, а другая трава или дерево относится к другому каналу, достигает другого внутреннего органа. Разве исследователи, обработав эти данные, не пришли к "теории соответствия лекарственных веществ каналам", не узнали какое лекарство лечит какую болезнь[48]?

В древности многие врачи диагностировали и лечили также опираясь на скрытые возможности; это Бянь Цяо, Хуа То, Сунь Сымяо.

Согласно "Историческим запискам" (Шицзи) Бянь Цяо — человек из Бохая (ныне уезд Жэньцю провинции Хэбэй), его фамилия Цинь, имя Юэжэнь[49]. В молодые годы он постигал тайные стороны медицинского искусства, учась у Чан Саньцзюна, и мог видеть вещи, находящиеся за стеной. Опираясь на эту способность, он мог четко определить местонахождение патологических изменений во внутренних органах. Бянь Цяо ездил по разным странам (княжествам), где занимался медицинской практикой.

Однажды, прибыв в княжество Го, он услышал, что умер наследник престола. Бянь Цяо тут же отправился ко дворцу и спросил у сына средней наложницы, увлекающегося приготовлением лекарств: "От какой болезни умер наследник? В какое время скончался?" Тот ответил: "У наследника ци и кровь были не отрегулированы, ходили беспорядочно, и умер он неожиданно, когда пели петухи, с тех пор не прошло и половины дня". Бянь Цяо сказал: "Я могу вернуть к жизни наследника престола". Сын удивился и испугался: "Ты меня не обманываешь?" Бянь Цяо ответил: "Я, Цинь Юэжэнь, лечу не так, как другие. Мне не нужно щупать пульс, нет необходимости выяснять состояние, достаточно знать местонахождение болезненных изменений, и если мне не веришь, то войди и посмотри: уши наследника слышат звуки, ноздри трепещут, потрогай его ноги и сразу обнаружишь, что иньская (внутренняя) часть все еще теплая". Тот выслушал, сразу отправился во дворец и рассказал о событии князю Го.

Князь со слезами принял Бянь Цяо и сказал: "Вот учитель пришел, и мой сын сможет вернуться к жизни. Вы спасете моего сына, и это будет равноценно спасению нашей страны". Затем Бянь Цяо действительно вернул к жизни наследника престола. Фактически у наследника настоящая смерть не наступила, а было то, что мы теперь называем шоком.

Пришел Бянь Цяо в княжество Ци, и князь Хуань (Воинственный) оставил его у себя. Однажды Бянь Цяо явился на аудиенцию и сказал князю: "Вы заболели, болезнь находится в коже, и если быстро не вылечить, то может быть осложнение". Князь возразил: "Нет у меня болезни". Бянь Цяо ушел, а князь сказал окружающим: "Этот врач стремится лишь к собственной выгоде: обращается к тем, у кого нет болезней, чтобы показать свои способности, добиваясь славы и доходов". Через 5 дней Бянь Цяо вновь увиделся с князем и сказал: "Ваша болезнь в кровеносных сосудах, и если быстро не вылечить, то могут быть еще большие осложнения". Князь без радости ответил: "Я не болен". Прошло еще 5 дней, Бянь Цяо пришел повидать князя и сказал: "Ваша болезнь уже в желудке и кишках, если ее не лечить — она может стать еще серьезнее". Князь не издал ни звука. Когда Бянь Цяо ушел, ему стало очень весело. Еще через 5 дней Бянь Цяо опять пришел повидать князя, только взглянул и, ничего не говоря, ушел. Князь послал людей выяснить причину, и Бянь Цяо им сказал: "Его болезнь уже достигла мозга костей, излечения нет". Через 5 дней князь занемог, послал за Бянь Цяо, но тот уже был далеко, и князь вскоре умер [здесь мы видим этапы проникновения болезни внутрь — от кожи до мозга костей].

На что же опирался Бянь Цяо, диагностируя болезнь? Как раз на скрытые возможности. В древности знаменитые медики всегда обращали серьезное внимание цигун-закалке. Согласно "описанию трех царств" (Сань го чжи), Хуа То говорил: "Человек постоянно движется, но не может переходить предел. Движение способствует перевариванию пищи и ее усвоению, проходимости каналов и невозникновению болезней. Добиваясь долголетия древние отшельники использовали методы даоинь, подражая движениям медведя, который залезает на дерево и повисает на ветке; подражая движениям совы, у которой тело неподвижно, а голова поворачивается, оглядываясь назад, — чтобы растянуть поясницу и привести в движение суставы всего тела. У меня есть один способ, называется "игры пяти животных[50]", тоже позволяет избавиться от болезней и оздоровить тело, продлять годы, способствуя долголетию".

Если мы хотим сегодня как следует познать цигун, выявить принципы его лечебного воздействия, раскрыть тайны в науке о жизни человека, то необходимо проводить исследования, сочетая цигун с теорией китайской медицины.

Возьмем в качестве примера лишь "журавлиную работу" и посмотрим связь цигуна с теорией инь-ян и "пяти стихий".

Китайский цигун — стиль "парящий журавль" составлен на основе теорий китайской медицины, в первую очередь на базовых принципах "теории каналов", с использованием достоинств учений разных школ, привлечением некоторых древних и современных методов работы над собой. Принципы лечения болезней в соответствии с данным комплексом объясняются теорией китайской медицины, и учением об Инь и Ян.

Это учение считает, что инь-ян охватывают все явления и предметы в Поднебесной. Непрерывное развитие предметов и явлений — это результат непрерывного движения инь-ян. Таков закон природы, охватывающий все сущее. Инь-ян — причина возникновения Перемен, источник рождения и смерти явлений и предметов.

Инь и ян представляют собой две стороны предметов и событий, происходящих с ними, которые всегда рассматриваются двойственно. Следовательно, инь и ян можно разделить на отдельно инь и отдельно ян. Как сказано в книге "Прямые вопросы", в главе "Об истинных речах из золотого шкафа": "С утра до середины дня — это янское время (суток), ян в ян; от середины дня до вечера — это янское время (суток), инь в ян; от "закрывания ночи" (вечера) до "крика петуха" (зори) — это иньское время (суток), инь в инь; от "крика петуха" до утра — это иньское время (суток), ян в инь. Обращаясь к человеку, согласно этой теории, в том же источнике находим: "(Верх) спины — это ян, ян в Ян, сердце; (низ) спины — это ян, инь в Ян, легкие; (низ) живота — это инь, инь в Инь, почки; (верх) живота — это инь, ян в Инь, печень; (середина) живота — инь, инь предел Инь, селезенка". Эта теория используется в медицине, она позволяет объяснить сложные симптомы, существующие в физиологии и патологии.

В целом инь-ян разделяется на четыре части: взаимные корни инь-ян, падение и рост инь-ян, равновесие инь-ян и превращения инь-ян.

Взаимные корни инь-ян — это когда инь-ян опираются друг на друга, т. е. два разных по характеру свойства все же непременно связаны друг с другом. Из двух сторон, инь и ян, каждая опирается на другую, и не будь инь, нельзя было бы говорить о ян, а не будь ян, нельзя было бы говорить об инь. В связи с этим древние указывали: "Сирота-инь не рождает, одинокий ян не растет". Следовательно, эта пара, инь и ян, существует, опираясь друг на друга и взаимодействуя друг с другом.

Падение и рост инь-ян говорят о том, что эти две стороны находятся не в статическом состоянии, а в непрерывном движении, а именно "ян растет — инь падает, инь растет — ян падает".

Обратимся к физиологии человека. Когда орган выполняет разнообразные функции, он непременно расходует определенное количество питательных веществ — ян растет, инь падает. Для переработки различных питательных веществ также требуется потратить определенное количество энергии — иными словами, инь растет, ян падает. Такое взаимоотношение инь-ян — непременное условие развития организма человека, поскольку их рост и падение играют активную стимулирующую роль.

В процессе непрерывного роста и падения, движения и изменения необходимо поддерживать баланс. Бели это равновесие нарушается, тогда возникают болезненные изменения. Следовательно, нельзя, чтобы ян слишком возвышался, но нельзя, чтобы и слишком возвышалась инь.

Две стороны, инь и ян, в определенных условиях могут переходить друг в друга. Древние считали: инь и ян при ненормальном развитии до предельной точки непременно обращаются в свою противоположность. Так, в книге "Прямые вопросы", в главе "Великая теория явлений Инь-Ян" написано: "Отяжелевший инь — обязательно (превращается) в ян, отяжелевший ян — обязательно (превращается) в инь", т. е. использование вещи до предела обязательно ведет к обратному.

Базовая теория нашей гимнастики — это также синтез взаимодействий инь-ян. Человек заболевает потому, что равновесие инь-ян нарушается. Следовательно, основная проблема, требующая решения, — отрегулировать равновесие инь-ян. Этот момент четко проявляется в методах работы. Так, в первой части нашего комплекса цигун — стиль "парящий журавль" ("гармоническое единение шести сторон") толкают руками вперед, назад, влево, вправо (спереди ян, сзади инь, слева ян, справа инь). Такие движения, как "соединение с Небом и единение ян" и "соединение с землей и единение инь", как раз делают акцент на регулировании баланса инь-ян. Конечно, эти движения также важны и для проходимости продольных и активизации поперечных каналов; об этом сказано ниже.

Некоторые считают, что совершение движений приводит к излишнему расходу энергии и нужно заниматься статической работой, чтобы не расходовать ее, и к тому же получить ци. Такой подход нельзя назвать неверным. Каждый знает, что "жизнь — в движении", только движения могут ускорить обмен веществ в организме, сыграть роль саморегулятора, а также привести к падению и росту инь-ян, их переходам и балансу. Однако движения не следует выполнять безостановочно, они должны включать и статическую сторону. И только благодаря такому совмещению динамики и статики организм может сохранять нормальные физиологические функции. На занятиях цигуном нельзя тренироваться весь день без отдыха ради ускоренного излечения болезни — так можно дойти до предела, который обязательно приведет к обратному. Мы должны правильно распределять время тренировок и отдыха для каждого дня.

Инь-ян для цигуна также отражает проблему времени. Древние утвердили время тренировок — всегда в шесть янских часов: цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы[51].

Время инь наступает с 3 до 5 ч., мао — с 5 до 7 час., чэнь — с 7 до 9 час., сы — с 9 до 11 час.) и не занимались в иньские 6 ч.: у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай (у с 11 до 13 час., вэй с 13 до 15 час., шэнь с 15 до 17 час., ю с 17 до 19 час., сюй с 19 до 21 час., хай с 21 до 23 час.). Древние считали, что в течение шести янских часов ци во внешней среде живая, а в течение иньских — мертвая. Полагали, что поскольку в час ребенка (час цзы, с 23 до 1 ч.) рождается один ян[52], в который возможно более легкое освоение упражнений цигуна.

Кроме того, в случае болезни считали, что при янском синдроме нужно больше двигаться, больше распускать, а при иньском синдроме — больше хранить, больше соблюдать покой. В этой области требуется конкретный анализ, конкретное решение вопроса и нельзя торопиться с выводами.

Рассматривая связь цигуна с теориями инь-ян и "пяти стихий" следует разобраться в связях цигуна с плотными и полыми внутренними органами. В китайской медицине это сердце, печень, селезенка, легкие, почки (5 плотных органов), толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, желудок, мочевой пузырь, "три обогревателя" (6 полых органов), а также чудесно-неизменные полые органы (диафрагма, головной мозг, костный мозг, кости, сосуды, матка). Ниже кратко рассмотрены тесные связи "журавлиной работы" с пятью плотными органами.

Сердце

Древние медики считали, что сердце главенствует над духовной энергией (шэнь) и желаниями (чжи), а также над кровеносными сосудами (сюэ май). Шэнь и чжи подразумевают психическую и мыслительную деятельность. Согласно современным медицинским представлениям, фактически речь идет о высшей нервной деятельности, а именно об отражении объективной реальности в головном мозге. Так называемые кровеносные сосуды (сюэ май) — это кровь и сосуды, о которых мы теперь говорим в связи с функциями сердца.

Сосуды — это пути прохождения крови. Кровь может двигаться по сосудам без отдыха благодаря взаимодействию сердца, приводящего ее в движение, с сосудами. Однако, сердцу принадлежит ведущая роль. В книге "Прямые вопросы", в главе "О возникновении и становлении пяти плотных органов" сказано: "Вся кровь принадлежит сердцу". Там же, в главе "О параличе", записано: "Сердце главенствует над кровью и сосудами", т. е. кровью и сосудами всего тела человека; все это управляется сердцем. Возникновение и образование крови, ее источник — это тонкие элементы воды и злаков [символ питья и пищи], переработанные селезенкой и желудком. Поскольку сердце — основной орган, движущий кровь, то сила и слабость сердца, полнота и недостаток крови могут влиять на состояние питания тела, что может отражаться на цвете лица и на пульсе. В книге "Прямые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов" сказано: "Его цвет — на лице, его наполнение — в крови и сосудах". Сердце открывает свое состояние в языке, потому что язык — росток сердца; он главенствует над речью и различением вкуса. В книге "Подвижность и неподвижность" (Лин хэн), в главе "Мера пульса" записано: "Ци сердца проходит через язык. Сердце, соединяясь с языком, может познать пять вкусов" (вкусовых ощущений). Следовательно, определенные болезненные изменения сердца могут отражаться на языке.

В цигун-закалке "журавлиная работа" ведется в основном путем концентрации сознания. Так, мысленно входят в покой и расслабляются телесно. Регулировка энергетического поля человеческого тела доходит до регулировки и подпитки сердца и духа. Кроме того, в динамической работе особое внимание уделяется движениям, регулирующим функции сердца, например "разворачивание крыльев", "наблюдение неба", "соединение ци, введение в грудь", "взгляд по горизонтали", "расслабление всего тела сверху вниз". Эти движения составлены главным образом для воздействия на сердце. Конечно, отдельные движения динамической работы не компонуются целенаправленно только для одного какого-то органа, между ними существуют определенные внутренние связи. Например, такое движение, как "соединение ци, введение в грудь", не только оказывает регулирующее действие на сердце, оно еще благоприятно для легочного дыхания. Следовательно, нельзя сказать, что воздействие каждого движения относится к одному какому-либо плотному или полому органу и воздействует на него, а на другие не влияет. О расстановке движений можно лишь сказать, что каждое из них имеет свое определенное назначение. Эффективность регулировки сердца цигун-закалкой можно увидеть по лицу и глазам тренирующегося, определить по пульсу. После определенного периода тренировок на лице появляются румянец. При этом пульс становится мягким и сильным, как об этом сказано в книге "Прямые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов": "Сердце… — его цвет на лице, его наполнение в крови и сосудах". Все это позволяет видеть улучшение функций сердца благодаря тренировочной работе.

Легкие

Легкие главенствуют над ци (жизненной энергией), управляют выдохами и вдохами. В книге "Прямые вопросы" сказано: "Легкие — корень ци". При династии Мин (1368–1644) Чжао Сянь кэ в книге "Медицинская служба" (И гуань) сделал дальнейшие пояснения: "Под горлом — легкие, два их листа белые и прозрачные, называются они лепестками цветка, служат для прикрывания всех плотных органов. Пустые они как пчелиные соты; внизу не имеют сквозной полости, поэтому на вдохе (легкие) наполняются, на выдохе пустеют. Выдох и вдох — суть этого явления в отсутствии полости. Там посменно движется чистое и грязное, подобно (кузнечным) мехам и флейте в человеческом теле". "Меха и флейта" здесь символизируют попеременные выдохи и вдохи. В древних материалах, относящихся к цигуну, дыхание часто называют "мягким ветром". Следовательно, путем дыхательной закалки, входящей в тренировочную работу, забирается чистая ци Неба и Земли и "выплевывается" грязная ци внутренних органов. В книге "Прямые вопросы", в главе "Истинная теория верхнего древнего Неба" говорится о "выдохах и вдохах чистой ци"; под этим подразумевается закалка дыхания. Путем закалки дыхания вдыхают небесную ци и не только пополняют истинную ци тела, но поскольку "ци — командующий крови", "ци идет — и кровь идет", следовательно, (вдыхаемая) ци может еще больше стимулировать циркуляцию ци и крови во всем теле. Таким образом ци и кровь могут проходить по всему телу, а 5 плотных и 6 полых органов, конечности и все кости получают подпитку и живительную силу. Поскольку легкие главенствуют над опусканием, а почки главенствуют над набором, в "Полной книге Цзин юэ" (Цзнн юэ цюань шу) сказано: "Легкие — хозяин ци, почки — корень ци".

В области дыхания "журавлиная работа" делает упор в основном на открывание и закрывание точек (сюэ), на погружение ци в "поле пилюли", а для дыхательной закалки предназначены такие движения, как "заглубление в землю, прохождение в Небо", "соединение ци, введение в грудь", "излом крыльев и выброс наружу", "введение ци в "поле пилюли". Эти движения выполняются с подключением сознания.

Легкие главенствуют также над кожей и волосами.

"Кожа и волосы" — обобщающий термин, им обозначают кожу, потовые железы и пушковые волосы. Это все, что находится на поверхности тела и защищает его от воздействия внешних вредоносных воздействий [имеются в виду "патогенные", биоклиматические ци, действующие извне на человека]. В книге "Прямые вопросы", в главе "О возникновении и становлении пяти плотных органов" сказано: "Кожа едина с легкими, ее великолепие — пушковые волоски". Легкие главенствуют над кожей и волосами. Благодаря их распространяющей деятельности, тонкие элементы воды и злаков разносятся по всему телу, питая кожу и волосы. Легкие доставляют к поверхности тела защитную энергию. Она согревает и питает кожу и волосы, регулирует открывание и закрывание потовых желез, играет защитную роль в организме, противодействуя внешним патогенным энергиям.

Таким образом, результат закалки дыхания в цигуне можно выявить по поверхности кожи человека. После тренировочной работы кожа становится блестящей, гладкой и мягкой. У склонных к респираторным заболеваниям и насморку уменьшаются простудные явления.

Кроме того, в процессе работы дыхание становится более длинным, частота дыханий уменьшается до 4–5, 3–4 и даже до 1–2 в минуту, а некоторые на какой-то период совсем перестают дышать (т. е. достигают состояния "капиллярного дыхания"). Все это нормальные явления. При достижении высокой ступени цигун-закалки могут возникнуть 9 видов дыхания (подробно описанные выше), их не нужно добиваться, они возникают естественно по мере углубления тренировочной работы. Следовательно, в закалке дыхания ценится естественность и недопустимо форсирование. Следует учитывать, что жесткая насильственность, наоборот, приведет к растрате истинной ци, а механизм ци повернется назад»

Почки

Почки расположены в поясничной области слева и справа, включая точку "ворота жизни" (VG4). Их основные функции — иметь и хранить воспроизводящую энергию, главенствовать над водой, над костями, рождать костный мозг, головной мозг и так далее. Поэтому о почках говорят как об "источнике жизни", корне и основании "прежнего Неба". Чэнь Шидо в книге "Тайные записки из каменной комнаты" связал учение о движущей силе с пятью плотными и шестью полыми органами: "Сердце получает (связь с) "воротами жизни" — и свет духа шэнь приобретает хозяина, появляется возможность пользоваться вещами; печень получает "ворота жизни" — и думает думы; желчный пузырь получает "ворота жизни" — и решительно прерывает; желудок получает "ворота жизни" — и может приобретать; селезенка получает "ворота жизни" — и может передавать; легкие получают "ворота жизни" — и управляют звеньями; толстая кишка получает "ворота жизни" — и ведет и передает; тонкая кишка получает "ворота жизни" — и распределяет преобразования; почки получают "ворота жизни" — и создают прочность; "три обогревателя" получают "ворота жизни" — и отвергают скверну; мочевой пузырь получает "ворота жизни" — и собирает и сохраняет".

В цигун-закалке особое внимание уделяется работе с изначальной ци почек, т. е. закалке "ворот жизни". Данная гимнастика также усиливает в динамической своей части закалку почек и "ворот жизни". Например, в таких движениях, как "проникновение ци в "поле пилюли", "концентрация внимания на "поле пилюли", "поддерживание кистями "ворот жизни", "скручивание поясницы", — усиливается регуляция почек и "ворот жизни". Когда "ворота жизни" и почки укрепляются, то пять плотных и шесть полых органов могут более полно выполнять присущую им роль, а вслед за этим укрепляется и улучшается вся деятельность организма. Как уже говорилось, в функцию почек входит главенство над костями и порождение костного мозга. Поэтому, когда изначальная ци почек находится в полноте, также пополняется мощь воспроизводящей энергии, более подвижным становится мышление, укрепляется память, раскрываются способности ума. Почки, кроме того, — это "чиновник, отвечающий за прочность": когда ци почек в полноте, то укрепляются суставы и кости, движения становятся мягкими и подвижными, походка — легкой и быстрой. Это все — часто наблюдаемые результаты тренировочной работы. Когда ци почек пребывает в полноте и изобилии, проходят болезни костей и зубов. Быстро наступает улучшение при заболеваниях шейных и других позвонков, при костных шипах и опухолях. Кроме того, если истинная ци оказалась в полноте и достаточности, могут излечиваться такие болезни, как сердцебиение, бессонница, потеря спермы, недержание мочи, вызванные прерыванием связи между сердцем и почками.

И еще один момент. Слюна, появляющаяся во время тренировки, может также пополнять инь почек. Ли Няньэ в книге "Основы знаний Трактата о внутреннем" ("Нэйцзин" чжи яо) говорит: "По происхождению, жидкость слюны и почек — из одного семейства". Она может орошать плотные и полые органы, смачивать кожу, заглатываться и не выплевываться, и, когда жидкость почек в полноте и расцвете, краса не сохнет, ее хватает для "понижения огня и питания сердца"… Чэн Чжунлин в книге "Сердечное постижение медицинского учения" (И сюэ синь и) указывал, что проглатывание слюнной жидкости "служит непременным принципом, при следовании которому, так называемая, "истинная вода" пополняет истинную инь и соединяется с ци ради взаимной поддержки друг друга".

Печень

Печень главенствует над проходимостью и истечением, над хранением крови, над мышцами, (отражение ее состояния) в великолепии ногтей. Среди "пяти стихий" печень относится к ветру и дереву[53], ветер любит свободно распространяться и рассеиваться. "Дерево" по характеру ветвящееся и проникающее, поэтому говорят "печень любит ветвиться и распространяться". В Линшу, в "Главе о коренной шэнь" говорится:

"При пустоте ци печени возникает страх, при полноте — гнев". Из-за преходящих или длительных возбуждений ци печени бывает неспокойна, утрачиваются проходимость и истечение, в результате может возникнуть психическая подавленность, меланхолия. Печень главенствует над хранением крови, поэтому Ван Бин говорил: "Печень хранит кровь, сердце ведет ее, когда человек движется — тогда происходит движение (жизненных сил крови) по всем каналам, когда человек в покое — тогда кровь возвращается к хранению в печени". Печень главенствует над сухожилиями, ее великолепие в ногтях, она открывает свое состояние в глазах. В книге "Прямые вопросы", в главе "Истина о ци, крови и форме" и в главе "О возникновении и становлении пяти плотных органов" сказано: "Все сухожилия связаны с суставами". Сухожилия подчиняются печени, и только когда кровь печени в полноте и обилии, сухожилия могут получать увлажнение и питание, следовательно, (суставы) сохраняют свою нормальную подвижность. Кроме того, там также сказано: "С печенью соединяются сухожилия, их великолепие в ногтях", отсюда "ногти — остаток сухожилий". Когда кровь в печени в достатке — сухожилия крепкие, их сила значительная и ногти прочные. Когда кровь в печени в пустоте — сухожилия становятся мягкими, бессильными, ногти большей частью тоже становятся тонкие, мягкие и легко ломаются. Печень открывается в глазах, и в Линшу, в главе "Мера пульса" сказано: "Ци печени проходит в глаза, когда печень в гармонии — глаза могут различать пять цветов". Следовательно, источник силы зрения — в подпитке со стороны ци и крови печени. В то же время глаза — место, где концентрируется духовная энергия (шэнь), руководимая сердцем. Об этом сказано в Линшу, в "Главе о большом наполнении". "Глаза — посланники сердца, жилище (духовной энергии) шэнь", это еще раз служит пояснением того, что связь глаз с сердцем крайне тесная.

В связи с тем, что "печень главенствует над проходимостью и истечением", "любит ветвиться и распространяться", в "журавлиной работе" специально разработан "метод очищения печени". Главным образом, он направлен на обеспечение проходимости и истечения. Однако, избыток энергии печени недопустим, поскольку известно, что если "ци печени в пустоте — возникает страх, если в полноте — гнев". Кроме того, "журавлиная работа" также требует усиленного морально-этического воспитания (работы над дао и дэ) в период тренировок. Недопустимы гнев и раздраженность, чтобы ци печени не взметнулась и не ударила в мозг, вызвав повреждение из-за нечистоты ума. Тренировочная работа требует расслабления и вхождения в покой, а также устойчивого настроя. Только так можно сделать ци печени расслабленно-успокоенной, распространяющейся и простирающейся, и, тем самым, не допустить нежелательного повреждения "почвы-селезенки" [по закону "пяти стихий" "дерево-печень" преодолевает "почву-селезенку" если "дерево" в силе, а "почва" относительно слаба]. Также можно заставить возвысившийся ян печени самостоятельно опуститься, и тогда "огонь печени" тоже сам опустится. Следовательно, после тренировок можно почувствовать улучшение настроения и успокоение чувств.

"Журавлиная работа" также уделяет большое внимание защите глаз, в этом плане закаливающее действие оказывают такие упражнения, как "смотреть обоими глазами по горизонтали", "смотреть внутрь на "поле пилюли", "разворачивать крылья" и "наблюдать Небо", смотреть на точку "дворец труда" (МС8). Так получают определенное лечебное воздействие при близорукости, глаукоме, дальнозоркости, старческом ослаблении зрения и так далее.

Селезенка

Селезенка главенствует над переработкой, включая переработку тонких элементов воды, злаков и жидкостей. Говоря о функциях селезенки, их часто объединяют с желудком. Древние считали селезенку и желудок корнем "последующего Неба" и говорили: "Есть ци желудка — есть жизнь, нет ци желудка — смерть". Закалка селезенки и желудка тоже очень важна. При этом достигается довольно четкий одновременный эффект. Так, все начинающие тренироваться замечают, что едят больше, чем раньше [следует учесть, что китайцы в основном худощавы, как правило, не переедают и не страдают ожирением, тем более болезненно ослабленные люди], вес тела возрастает. Это есть проявление принципа "селезенка главенствует над мышцами тела". Страдающих заболеваниями кишечника и желудка может слабить несколько дней; так удаляются скопившиеся за годы шлаки. Это показатель улучшения функций селезенки и желудка. В книге "Прямые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов" сказано: "Селезенка, желудок, толстая кишка, "три обогревателя", мочевой пузырь — основа складов и житниц… Они могут преобразовывать отходы, изменять вкусовые ощущения, а также вводить и выводить". Следовательно, укрепление функций селезенки проявляется в комплексном улучшении переваривания пищи, поглощения и удаления.

Данная гимнастика составлена на базе теории китайской медицины, ее связи с инь-ян и "пятью стихиями" еще требуют длительного углубленного осознания через практику, обобщение и повышение уровня мастерства.