Глава 1. Краткая история развития цигуна

Глава 1. Краткая история развития цигуна

Учение о цигуне, как и другие медицинские науки, возникло и развивалось в длительной борьбе человечества с заболеваниями. Несколько тысяч лет назад в Китае появился цигун. В то время его называли "хождение ци" (синци), "ведение и привлечение" (даоинь), "выплевывание и набирание" ["выплевывание старого и набирание нового" (туна) — дыхательная гимнастика. Выражение взято из "Чжуан-цзы"][2], "сидячая медитация" (цзочань), "тихое сидение" (цзинцзо), "стояние столбом" (чжаньчжуан), "ходячая работа" (сингун), "лежачая работа" (вогун) и пр. [здесь перечислены важные методы, относящиеся к китайским способам саморегуляции, большая часть которых используется и по сей день].

Во время Тан Яо[3] уже использовался напоминающий по форме танец лечебный метод "ведения и привлечения", который служил для укрепления тела и лечения болезней. В книге "Весны и осени Люя" ["Люй-ши чуньцю"][4] в главе о древней музыке рассказывается, что давно во времена Керамиста Тана (Тао Тана, его племя относилось к роду Яо) на небе было много темных туч, речные воды разлились, повсюду царили влажность и холод. От этого ци у людей останавливалась, а кровь застаивалась, связки и кости скручивались и становились малоподвижными, и "тогда создали танцы, чтобы привести их в движение". Такова самая ранняя форма "ведения и привлечения" — древнего даоинь. Таким образом, цигун — результат борьбы людей глубокой древности с природными бедствиями ради собственного здоровья.

К записям начала периода "Борющихся царств" ["Борющиеся царства"; 403–221 гг. до н. э.] относится "Яшмовая мемориальная надпись о хождении ци" ["Син ци пэй мин"], в которой иероглифами, выгравированными на 12-гранном яшмовом столбе, обнаруженном при раскопках, сказано следующее: "Когда ци движется: глубина ведет к накоплению, накопление — к вытягиванию, вытягивание — к опусканию, опускание — к устойчивости, устойчивость — к прочности, прочность — к прорастанию, прорастание — к росту, рост — к отступлению, отступление — к небесному. Сколько-то небесных деревень находятся наверху, сколько-то земных деревень находятся внизу. Следование-жизнь, возврат-смерть". Это подтверждает, что во времена "Борющихся царств" уже был накоплен богатый опыт в области цигуна. Что же касается смысла самой записи, то некоторые полагают, что описан метод круговращения истинной ци, а другие, например Го Можо, полагают, что говорится о глубоком дыхании. Го Можо этот отрывок трактует в книге "Эпоха рабовладельческого строя" следующим образом: "Когда вдыхают воздух и ведут его вглубь, количество его возрастает, так что он втягивается вниз, где стабилизируется и укрепляется. Затем выдыхают, что напоминает появление ростков у трав и деревьев. Рост идет вверх, в направлении, противоположном тому, которое использовалось при вдохе. Назад идут до конечной точки. Таким образом движение небесного механизма направлено вверх. Движение земного механизма направлено вниз. Следование этому пути есть жизнь, противоположное этому пути ведет к смерти".

Кроме того, у Лао-цзы в "Дао дэ цзин"[5] [главное сочинение даосизма], есть такие указания: "опустоша свое сердце, наполни свой живот", "тянущееся-тянущееся подобно существованию, используй это без усердия", "достигай крайности пустоты, сохраняй чистоту постоянно", "специально ци направляй к мягкости" и пр. — все это говорит о том, что во время тренировки сердце и чувства должны быть спокойны, дыхание мягкое, спокойное и тонкое, длинное, глубокое и равномерное, сознание собранное, сосредоточенное на области нижнего поля пилюли[6] внизу живота, соединив "мысль" и "ци", ведут закалку. В книге "Чжуан-цзы"[7] в главе о глубоких мыслях находим: "Дуя со звуком выдыхают, выплевывают старое и набирают новое, медведем повисают, птицей вытягиваются — все это способствует долголетию". Муж, которого привлекает этот путь, взращивающий форму человек, берет хорошее у тех, кто исследует долголетие Пэн Цзу (по легенде Пэн Цзу первый в истории Китая, кто занимался цигуном и жил долго). Отсюда видно, что "выплевывание и набирание" и "ведение и привлечение" могут способствовать долголетию.

В самой ранней медицинской книге Китая "Трактат желтого Правителя о внутреннем" ["Хуанди нэйцзин"] есть записи и о цигуне. В части "Простые вопросы", в главе "О небесной истинности глубокой древности" ["Сувэнь. 1 гл. Шан гу тянь чжэнь лунь"] говорится: "В глубокой древности были истинные люди, которые поднимали и вели Небо и Землю, брали и владели инь и ян, выдыхали и вдыхали чистую ци, независимо стояли, сохраняя дух-шэнь; мышцы и плоть у них как одно, потому они могли жить долго, попирая Небо и Землю".

"Время избавляет от присутствия опустошительного, вредоносного, губительного ветра; спокойствие и невозмутимость избавляет от опустошенности; истинная ци последует за этим, когда дух-шэнь сохраняется внутри в чистоте, болезнь успокоится и никогда не придет." [Лаконичные древние тексты труднопереводимы без дополнительных вспомогательных слов, поэтому на протяжении тысячелетий к ним писались комментарии; здесь ветер — одна из стихий, которая может вредно воздействовать на человека]. В части "Прямые вопросы, дополнения к утраченному", в главе "О способах иглоукалывания" [Сувэнь буи", 72 гл. "Цыфалунь"] сказано конкретнее: "Когда в почках застарелая болезнь, можно в час янь [с 3 до 5 ч. утра] обратиться лицом к югу, успокоить дух-шэнь, не допускать путаных мыслей, задержать воздух в течение 7 дыханий. Вытягивая шею, глотать ци, проходящую через нос, как глотают более твердые предметы. Так делать 7 раз, затем, привлекая язык, собирать над ним большое количество слюны".

Отсюда мы можем видеть, что из этих методик развилось "регулирование духа", регулирование дыхания", "регулирование тела", "управление циркуляцией ци", "вхождение в покой" и прочее, чем пользовались потомки. В целом "Трактат Желтого Императора о внутреннем" имеет подробные записи о цигуне и придает ему очень большое значение для профилактики и лечения болезней.

Среди предметов из Мавандуйского захоронения династии Хань, которые были найдены в 1973 г. в районе города Чанша, были две важные книги о цигуне: "Схемы ведения и привлечения" и "Ци без питания зерном" ["Даоинь ту" и "Цюэ ши гу ци"], переплетенные в один сборник. Тань Лань в наши дни определил, что они написаны в ранний период Западной Хань [Западная Хань: 206 г. до н. э. — 8 г. н. э.] на основе более древних записей, относящихся к периоду "Борющихся царств". Поврежденный текст все же позволяет увидеть, что методы занятий имеют множество особенностей. В книгах указывается, как подбирая соответствующие условия в зависимости от сезона, осуществлять "питание (энергией) ци". Это знание послужило для потомков исходной точкой их тренировок, требующих учета четырех сезонов, места и направления.

В Ханьское время Чжан Чжунцзин в книге "Важные заметки из золотого шкафа" ["Цзинь гуй яо люэ", издана в начале 3 в. н. э.] писал: "Когда ощущается тяжесть и застой в 4-х конечностях и 9 входных отверстиях[8], но (болезнь) еще не дошло до закрывания и закупорки, то "ведение и привлечение", "выплевывание и набирание", "иглоукалывание и прижигание", "надавливание и потирание". В то время цигун — "ведение и привлечение", "выплевывание и набирание" и пр. — рассматривался как важный метод лечения и профилактики болезней. Есть записи о цигуне и в других книгах того времени.

При династии Цзинь (265–420) Гэ Хун в книге "Бао Пуцзы" также указывал на множество различных способов "ведения и привлечения": "Или сгибают тело, или наклоняются вперед и назад, или стоят на месте прислонившись, или медленно ходят, или декламируют, или дышат". Он говорил: "Путь Дао уясняется через "выплевывание и набирание", когда возникает движение ци, этого достаточно для продления жизни. Законы познаются через "сгибание и вытягивание". Когда занимаются "ведением и привлечением", это позволяет поставить старость в затруднительное положение". Кроме того, во многих книгах именитых врачей династий Тан и Сун есть записи, касающиеся взращивания жизни и цигуна.

Живший при династии Мин (1368–1644) Чжан Цзин юэ (Цзябин) также упоминает цигун. В своей книге "Трактат о сходном" ["Лэйцзин"][9] он пишет: "Этот путь ценен при многократности упражнений, работает в результате постоянства, но можно и за сутки пройти 1–2 ступени. При длительности занятий уши лучше слышат, глаза становятся зоркими и светлыми, чистая ци наполняет и укрепляет, тело здоровеет, плоть становится легче, все болезни исчезают". Здесь говорится об опыте тренировок. Сюй Чуньфу в книге "Обзор древней и современной медицины" ["Гу цзинь и тун да цюань"][10] указывал: "Важное в поддержании существования — это сохранение осознавания". Он знал о важности концетрации внимания (шоу — буквально "сохранение мысли"). Ли Ши чжэнь в книге "Ячейки в сети корней и трав" ["Бэнь цао ван му" — знаменитая книга по фармакологии, изданная в 1624 г.] говорил: "Внутреннее видение соответствует Пути Дао, только обращающие взгляд внутрь могут высветить и определить". Здесь имеется в виду концентрация внимания, направленная внутрь тела.

При династии Цин (1644–1911) исследования цигуна продолжали развиваться на базе прошлого опыта. Так, Ван Ан в книге "Толкование основ обхождения без лекарств" ["У яо юань цюань"] указывал: "Метод регулирования дыхания таков: не привязываются ко времени, где угодно, там садятся, принимая ровное положение туловища; отпускают свободно свое тело, не склоняются и не изгибаются; распускают одежды; освобождают пояс, чтобы стало удобно и привольно. Следует несколько раз повращать во рту языком, потихоньку выдохнуть грязную ци согревающим дыханием, в нос потихоньку набрать ци. Можно повторить так 3–5 раз, а можно 1–2 раза. Если появляется слюна — следует проглотить ее и постучать несколько раз зубами". В этих немногих фразах очень четко сказано о принципах и методах тренировки. Кроме того, довольно подробно рассказано о важнейших методах взращивания жизни в книге Сюй Шифана "Истина о долгих годах" ["Шоу ши чуань чжэнь"]. Все это важные материалы, относящиеся к изучаемому нами цигуну.