Общие принципы И-Цзинь-Цзин

Чем самурай без меча отличается от самурая с мечом?

То же самое, только без меча.

Вариации на тему «Хагакурэ» («Сокрытое в листве»)

Чем этот стиль И-Цзинь-Цзин отличается от подтягивания на перекладине, отжимания на брусьях, растягивания эспандера и т. п.?

То же самое, только без перекладины, брусьев, эспандера и т. п.

Человек сам себе перекладина, брусья, эспандер.

В общем, по принципу «И швец, и жнец, и на дудочке игрец».

Наши соображения

В буддийской традиции главным условием является достижение покоя (что совсем неплохо и для современного человека, привычным состоянием которого является привычное беспокойство).

Поэтому перед началом занятий рекомендуется на короткое время закрыть глаза, отрегулировать дыхание, остановить внутреннюю суету, «изгнать из сердца беспокойство», успокоить ум и дух (Шэнь).

Только после этого имеет смысл приступать к упражнениям. В противном случае («если князь сердца движется безрассудно, дух не сосредоточен, а мысль беспорядочна») человек будет быстро уставать и не получит подлинной пользы.

Основные задачи (в идеале) практики И-Цзинь-Цзин:

– Открытие энергетических меридианов и обеспечение плавного течения Ци по ним. Это способствует укреплению физического тела.

– Наполнение энергией двух основных резервуаров Ци – переднесрединного меридиана (отвечает за регулирование шести иньских каналов) и заднесрединного меридиана (управляет шестью янскими каналами). Это автоматически обеспечивает бесперебойную работу всех двенадцати регулярных каналов и нормализацию движения Ци в них.

– Когда двенадцать регулярных каналов открыты, начинается движение Ци по всему телу или по так называемому Большому небесному кругу. На этом этапе практика И-Цзинь-Цзин приводит не только к укреплению костей и сухожилий, но и к оздоровлению внутренних органов.

– Открытие малых каналов (коллатералей) Ци, ответвляющихся от основных каналов к поверхности кожи, для поддержания здорового состояния кожи и мышц.

Все упражнения делаются медленно и спокойно, без рывков и лишних усилий.

Напряжение и расслабление координируются с дыханием. В нашем случае (бывает и наоборот) вдох соответствует расслаблению, выдох – напряжению. Расслабление (Инь, мягкое) и напряжение (Ян, твердое) сочетаются естественно. Такое сочетание, происходящее под постоянным контролем ума («используй ум, не используй силу»), приводит к гармоническому «сплавлению» силы и воли.

Плавный переход от расслабления к напряжению, сочетаемый с правильным дыханием, улучшает кровообращение, способствует увеличению силы, накоплению энергии в теле.

Переключение внимания на область нижнего Дань-Тянь (середина низа живота) позволяет легче перейти на брюшное дыхание, при котором усиливается кровообращение во внутренних органах, происходит отток крови от головы и грудной клетки вниз, что способствует увеличению устойчивости.

В каждом упражнении следует последовательно увеличивать натяжение сухожилий. Не следует торопиться и давать себе избыточную нагрузку – это все равно не сработает. Рост внутренней силы должен быть естественным, как рост цветка или дерева.

Первые две-три недели выполнения комплекса человек может чувствовать усталость и слабость. Это происходит потеря так называемой старой силы. Когда «старая сила» ушла, начинается накопление «новой силы» и после занятия человек чувствует бодрость.

Если хочешь быть счастливым, будь им.

Если хочешь быть красивым, вступи в гусары.

Козьма Прутков

Если хочешь быть счастливым и красивым одновременно, начни заниматься Ци-Гун.

Скорее всего, ничего не получится, но кто мешает попробовать.

Наша трактовка