Основные принципы цигун

Основные принципы цигун

1. Расслабление, успокоение и естественность.

Важным условием на занятиях цигуном являются расслабление, успокоение и естественность, т.е. нельзя принуждать себя при упражнениях в дыхании, позе и сосредоточении мыслей – все это делается естественно. Во всех положениях, будь то сидячее, лежачее или стоячее, необходимо держать себя естественно и свободно.

Расслабление и успокоение тесно связаны между собой. Полное расслабление помогает успокаиваться, а, успокоившись, почувствовать расслабление во всем теле. Расслабление и успокоение можно понимать в двух смыслах. Во-первых, расслабление означает расслабление мышц во всем теле (но не расхлябанность). Легче всего расслабляться в лежачем положении, причем, приняв позу, надо слегка покачаться, чтобы лежать было как можно удобнее (в стоячем или сидячем положении мышцы всегда напрягаются). Во-вторых, расслабление – это расслабление мыслей, т.е. должно наступить чувство легкости и свободы после расслабления мышц во всем теле. Надо преодолеть напряженное состояние, добиваясь появления чувства легкости, свободы и комфорта, что является залогом успешных занятий цигуном.

Успокоение означает относительное спокойствие, когда дышат беззвучно и испытывают блаженство на душе. Необходимо обратить особое внимание на успокоение мыслей.

2. Закалять ци и мысли и слить их в единое.

Ци, с которой имеет дело цигун, – это чжэнь-ци, природная ци. Перед тем, как начать закалять ци, необходимо научиться выполнять упражнения в дыхании. Упражнения эти различаются в зависимости от используемых приемов цигуна. Но в любом случае нужно дышать медленно, протяжно и равномерно. У мастеров цигуна гораздо меньше дыхательных циклов «вдох-выдох» в минуту, чем у обычных людей, так как у них сформировалось медленное брюшное дыхание.

Любой прием дыхания усваивают постепенно, то есть идут от мелкого, поверхностного дыхания к глубокому, от быстрого к медленному. За короткий срок усвоить глубокое дыхание нельзя. В начале занятий необходимо научиться вести ци мыслью, и через некоторое время само собой образуется естественное и регулярное дыхание. Закалять мысли – это значит, во-первых, успокоиться, убрав всякие мысли, а, во-вторых, сосредоточить мысли на даньтянь, что приведет к глубоким изменениям в организме человека. Начинающим очень трудно это осуществить сразу, и только с течением времени человек входит в состояние успокоения.

Сосредоточить мысли на даньтянь – самое важное и трудное в обучении цигуну, но в этом и заключается его секрет. Скорое усвоение его дает большой эффект, но добиться его можно только настойчивостью. Иными словами, необходимо сосредоточить мысли на даньтянь и избавиться от всяких других мыслей, заполнить себя чжэнь-ци. В этом и заключается закалка ци и мыслей.

Каким образом можно сочетать ци с мыслями? Когда приступишь к упражнениям в дыхании, начинай сосредоточивать на нем внимание, чтобы быстро усвоить методику. Когда образуется глубокое и ровное дыхание, обрати внимание на подъем и опущение живота. Когда усвоишь методику дыхания, т.е. можешь естественно опускать ци в даньтянь без особого усилия, можешь сосредоточить внимание на даньтянь и, таким образом, можешь сочетать ци с мыслями и слить их в единое, заполнить себя чжэнь-ци и добиться цели своих занятий цигуном – укрепить здоровье и лечить болезни.

3. Держать верхнюю часть туловища в пустоте, а нижнюю – в полноте.

С точки зрения китайской медицины, если описать нормальное положение человека образно, то можно сказать, что в верхней части у него пустота, а в нижней – полнота, что и является необходимым условием для поддержки его жизни. Если у человека появляется полнота в верхней части и пустота в нижней – это уже синдром болезни. Пустота в верхней части – значит не только держать верхнюю часть (выше пупа) в легкости и расслаблении, но и ослаблять деятельность мысли. Полнота в нижней части – значит наполнить ее духом и ци, с одной стороны, и для устойчивости держать центр тяжести тела ниже пояса – с другой.

Есть популярные выражения в цигуне: «опустить грудь и заполнить живот», «мысли поднимаются не выше груди», – которые говорят именно об опущении ци в даньтянь или сосредоточении мыслей на даньтянь, так как опущение ци в даньтянь помогает вернуть ци на свое место (в цихай) и таким образом заполнить ци нижнюю часть туловища и укрепить жизненность организма.

Движение мыслей на занятиях цигуном тоже должно быть устремлено вниз, чтобы заполнить нижнюю часть туловища, так как сосредоточение мыслей на даньтянь дает больший эффект заполнения, чем регулировка позы или дыхания. Опыты показали, что у человека, занимающегося цигуном и усвоившего его приемы, скорость кровообращения повышается на 30%, повышается и температура кожи. Это и служит признаком заполнения чжэнь-ци всего тела. Чжэнь-ци, заполнив нижнюю часть тела, поднимается с помощью ци из почек и начинает вращаться по всему телу, питая органы и конечности.

«Мысли поднимаются не выше груди» – это правило обязательно для многих упражнений, но бывают и исключения. Так, например, на занятиях большим и малым круговоротами необходимо повести ци мыслью по каналам Жэнь и Ду или цзинло во всем теле. В таком случае ци поднимается не только выше груди, но и выше головы. При умелой тренировке можно избежать ошибок, при этом необходимо учитывать особенности каждого человека.

Причины ошибок на занятиях цигуном разные, но главная из них в том, что начинающие спешат поскорее усвоить приемы и методы, неумело или с чрезмерным усилием сосредоточивают мысли на какой-нибудь точке, в результате чего у них появляются одышка, удушье, головная боль, чувство усталости и т.п. Поэтому начинающим, особенно на первых занятиях, необходимо преодолевать поспешность, правильно относиться к некоторым явлениям, неизбежным на занятиях, придерживаться правил расслабления и успокоения и постепенно повышать свое мастерство. Для этого надо серьезно анализировать то, что и как ты делаешь, находить свои недочеты и вовремя исправлять их, обобщая свой опыт и извлекая уроки, в случае необходимости обращаться за советами к опытным мастерам, чтобы избегать ошибок. Если сам не можешь найти и исправить ошибку, не надо волноваться, и разумнее всего показаться врачу или обратиться к учителю за советом.

4. Заниматься цигуном в меру сил и в благоприятное время.

Без достаточной отработанности методики нельзя добиться желаемого эффекта, а чрезмерная нагрузка вызывает головокружение и затрудненное дыхание. Что значит «заниматься в меру»? Прежде всего необходимо освоить правильную позу, т.е. расслабленную и свободную. Нельзя чересчур напрягать мышцы или принуждать себя усвоить какой-либо прием, но нельзя также быть и рассеянным на занятиях. Нужно постепенно и последовательно усваивать прием дыхания, чтобы добиться медленного, ровного и глубокого вдоха. Чрезмерный вдох и переусердствование в регулировке дыхания мыслью приведет к плохим последствиям.

Труднее всего определить степень отработанности мысли. Практика доказала, что при слабом сосредоточении мыслей их остается много, тогда очень трудно успокоиться; чрезмерное сосредоточение мыслей уменьшает их число, но вызывает головную боль или нервирует. В чем заключается мера регулировки мысли? Чрезмерное усилие приведет к ошибкам, а невнимательная регулировка не дает никакого результата. Обычно в начале занятий необходимо сделать над собой усилие, чтобы собраться с мыслями. Усиленная регулировка помогает рассеивать их. Но делать это нужно в меру, иначе возникает головокружение или боль в глазах.

Необходимо выбрать и благоприятное время для занятий, с учетом характера и болезни человека, условий, в которых происходит тренировка. У кого недостаточность инь и избыточность ян, полезно заниматься по утрам и ночам. Наоборот, у кого недостаточность ян и избыточность инь, тем полезно заниматься днем или в полдень. Таким образом получается равновесие между инь и ян.