Основные правила принятия позы Тай-Цзи

1. Стойка «естественная»: ноги на ширине плеч, стопы параллельны, полностью прижаты к полу. Вес тела равномерно распределен на обе ноги. Такая стойка способствует уравновешиванию тела, расслаблению поясницы и таза.

2. Ноги слегка согнуты в коленях. Положение колен свободное, естественное и расслабленное. Сгибание очень легкое, проекция колен не должна выходить за основание больших пальцев ног. Такое состояние колен облегчает циркуляцию энергии по каналам ног и способствует выполнению последующих требований.

3. Область промежности округлена. Округление промежности помогает расслабиться и облегчает движение Ци.

4. Анус слегка втянут. Это скорее мысленное, чем физическое, усилие позволяет замкнуть внизу («нижний сорочий мост») передне– и заднесрединный меридианы, обеспечивая циркуляцию по малому небесному кругу и предотвращая утечку энергии через «нижние ворота».

5. Нижняя часть живота слегка втянута (точнее, не выпячена). Это позволяет избегать излишнего напряжения брюшных мышц.

6. Поясница расслаблена и образует так называемую спину тигра или пояс медведя. Чтобы расслабить поясницу, нужно свободно «уронить» плечи и расслабленно «осесть» всем телом. Это поможет опустить Ци в нижний Дань-Тянь, расслабить область таза и коленей. Такое положение способствует увеличению подвижности нижней части позвоночника и увеличению объема нижнего Дань-Тянь.

7. Область таза (Куа) расслаблена. Делается это совместно с расслаблением поясницы. При этом раскрепощается нижняя часть туловища.

8. Грудь расслаблена, без напряжения и свободно втянута (точнее будет сказать, грудь не выпячена).

9. Спина свободно выпрямлена и расслаблена. Позвоночник расположен строго вертикально. Расслабленность груди и спины облегчает деятельность сердца и легких, способствует правильной циркуляции энергии в передне– и заднесрединном меридианах.

10. Плечи опущены и расслаблены. Плечевые суставы, свободно «падают» вниз, тем самым расслабляя мышцы плечевого пояса и шеи.

11. Локти чуть согнуты. Можно представить, что на их кончиках подвешены грузики, которые слегка оттягивают их вниз. Если перед созданием этого образа не опустить плечи (см. предыдущий пункт), то в плечевых суставах могут возникнуть неприятные ощущения.

12. Подмышечные впадины опустошены. Опустошенность подмышечных впадин способствует беспрепятственной циркуляции энергии в верхних конечностях.

13. Запястья расслаблены. Расслабление кистей (при этом ладони свободно округляются) способствует свободной циркуляции энергии по каналам, расположенным в этой области.

14. Кончик языка расположен (слегка касается) на альвеолах (бугорках над верхними зубами). Это обеспечивает закрытие системы каналов от проникновения патогенных видов внешней Ци. Соединение передне– и заднесрединного меридианов («верхний сорочий мост») замыкает сверху «малый небесный круг», что делает возможным «опускание Ци в область Дань-Тянь», за счет чего стабилизируется эмоциональное состояние. Активизация слюноотделения стимулирует пищеварительную функцию. Образовавшуюся слюну необходимо сглатывать, т. к. в китайской медицине слюна считается очищающей и питательной субстанцией.

15. Глаза слегка прикрыты. Веки опущены, но не сомкнуты, взгляд направлен вперед и расфокусирован. Прикрывание глаз способствует концентрации сознания.

16. «Голову держать прямо» или «Голова подвешена за макушку». В Цигун считается, что устремление точки Бай-Хуэй прямо вверх обеспечивает ее (и, соответственно, заднесрединного меридиана) лучшее взаимодействие с «небесным Ци». Прямое положение головы также обеспечивает выпрямление всего туловища. Расположение точки Бай-Хуэй на одной вертикали с точкой Хуэй-Инь обеспечивает циркуляцию энергии между верхним и нижним Дань-Тянь.

17. «Щеки подобраны». Подразумевается одновременно легкое подбирание подбородка (за счет этого точка Бай-Хуэй направляется вертикально вверх), расслабление мышц лица и поднятие уголков рта – полуулыбка, что вызывает ощущение легкости и умиротворенности.

18. Возможно, важнейшим из всех принципов является следующий: «дух спокоен, сердце безмятежно».

Примечание

Понятие «сорочий мост» (упоминаемое в пунктах 4 и 14) связано с одним из даосских праздников, китайским днем влюбленных. В эту ночь Пастух (олицетворение Ян) и Ткачиха (олицетворение Инь) встречаются на мосту из тысячи сорок, которые, сцепившись крыльями, образуют мост. Такой день бывает единственный раз в году, в седьмой день седьмого месяца (праздник двойной семерки).

Как всегда, в китайской философии базовые понятия имеют отражение в макро– (Вселенная, Небо) и микрокосмосе (Человек).

• На небе Пастух – это Альтаир, Ткачиха – Вега, разделенные Млечным Путем (в Китае его называют «Серебряной Рекой).

• В человеческом теле Пастух – это чудесный (алхимический) меридиан управления, а Ткачиха – меридиан зачатия.

После рождения (при переходе в состояние «последующего неба») связь между передне– и заднесрединными меридианами разрывается в районе рта и ануса. В этих местах и строятся верхний и нижний сорочьи мосты, которые представляют собой соответственно язык, прижатый к нёбу, и подобранный анус.

Наведение этих мостов замыкает малый небесный круг, предотвращая вытекание Ци из него.

Последовательность перечисления принципов имеет важное значение. Контроль за положением конечностей, туловища и головы снизу вверх помогает не только добиться правильного исходного положения перед выполнением упражнений, но сосредоточиться, расслабиться, избавиться от посторонних мыслей.

Обычное время пребывания в исходном положении несколько минут (в зависимости от того, насколько быстро человек сумеет добиться расслабленного и спокойного состояния). Дыхание ровное, спокойное, через нос, не нужно сосредоточиваться на какой-либо части тела.

Многие из этих требований часто применяются при выполнении не только исходного положения, но и в самих упражнениях.

Каждая уважающая себя система имеет собственный набор правил построения «форменного тела» (от 4 в Чань-Ми-Гун до 18 в некоторых школах Тай-Цзи-Цюань). В связи с принципиальной важностью правильного принятия начального положения (стойки Тай-Цзи), в котором содержатся все важные компоненты правильной структуры, опишем его совсем иначе, не деля на пункты, а более целостно.

Вначале обычно выстраивается вертикаль. Об этом в древних трактатах говорится примерно следующее: «Пустотное макушечное усилие взмывает вверх». В таком виде ни понять, ни выполнить такое «пожелание» невозможно. Но существует несколько более простых пояснений. Например, рекомендуется представить, что голова подвешена за макушку (похоже на историю с бароном Мюнхгаузеном, который за волосы вытаскивал себя вместе с конем из болота, правда, в Тай-Цзи-Цюань немного проще – не надо вытаскивать коня). Это уже понятнее, но есть еще одно толкование [6]: просто представить, что шея касается воротничка рубахи. Вот классический пример того, как одно и то же может быть спрятано в пределах красивой и непонятной метафоры, а затем пояснено просто и буднично (и будет работать). Суть этого тоже простая. Когда шея прикасается к воротничку рубахи, то выпрямляется шейный лордоз и энергия Ци может двигаться свободно вдоль верхней части заднесрединного меридиана.

Далее несколько опускается таз и подбирается копчик («хвост»). В результате выпрямляется поясничный лордоз – происходит легкое натяжение позвоночника, обеспечивающее его упругость. Одновременно формируется положение «Оперт на землю, подвешен к небу». Это физическая реализация базового положения восточной философии: человек – это нечто между Небом и Землей. Он соединяет их и заимствует свойства от них обоих.

Когда копчик подобран, образуется «правильная» поясница. Метафорически некоторые мастера называют ее «спиной тигра», «поясом медведя», «широкой» поясницей. В нашем случае просто важно, что образуется внутренний объем, обеспечивающий правильное течение энергии по опоясывающему меридиану и по нижней части заднесрединного меридиана.

Когда вертикальный каркас построен, на него можно «повесить» руки, т. е. полностью расслабить их. Метафора: огородное пугало, у которого позвоночник – опора, а руки, свисающие с него, – это одежда, тряпки, болтающиеся на пугале. Если эта картина представлена верно, то руки и плечи моментально расслабляются. Как могут напрягаться тряпки, висящие на пугале и болтающиеся на ветру?

При этом выясняется, что у пугала весьма правильная структура. Например, оно не тратит сил на то, чтобы держать плечи задранными кверху (как делают практически все нормальные люди). При этом не имеет значения, насколько высоко подняты плечи. Так, даже если человек приподнял пудовую гирю на долю миллиметра над полом, он все равно держит весь ее вес.

Далее нужно сформировать так называемые «пустотные подмышки». При таком описании, как всегда, непонятно, как это сделать. И, как всегда, есть «вспомогательная» красивая метафора. Нужно представить, что подмышками находятся горячие пампушки [6]. Прижмешь чуть сильнее – обожжешься, отпустишь – уронишь на землю (в некоторых школах предлагают вместо горячих пампушек представлять куриные яйца).

Когда вертикальная ось построена, необходимо «Опереть грудь на спину». Более понятно это описывается как «Втянуть грудь и растянуть спину». Излишняя старательность в растяжении спины приводит к сутулости, что описывается как «спина кошки».

Когда тело правильно построено и расслаблено, когда плечи, руки, грудь (как одежда на пугале) свешены вниз, энергия, которая совершенно бесцельно тратилась на поддержание богатырской фигуры с выпяченной грудью (или наоборот, с сутулой спиной) и задранными плечами, мягко стекает вниз и накапливается в киноварном поле.

Отметим, что выражение, принадлежащее немецкому архитектору середины XX в., автору современного «стеклянно-небоскребного» стиля Людвигу Мис ван дер Рое, «Дьявол кроется в деталях» (изначально оно звучало так: «Бог сокрыт в мелких деталях») как нельзя лучше подходит к такой утонченной системе, как Цигун. В древних трактатах это формулируется так: «Ничто не должно остаться непонятым».

Например, в начальной позиции нужно объединить два главных энергетических меридиана тела: передне-заднесрединный меридианы. Для этого нужно поместить язык на нёбо или построить так называемый «сорочий мост». Однако есть детали, в который и кроется… Дело в том, что в зависимости от положения языка (см. таблицу ниже) энергия будет активизироваться и накапливаться в разных органах.

Связь положения языка с видами энергии

(соответствие схеме пяти первоэлементов)

Еще одним примером важности учета деталей является то, что говорят мастера о человеческих стопах: в одной стопе 13 (пусть и мелких) суставов. Не расслабил стопы – оставил напряженными целых 26 суставов! Когда через 26 суставов плохо проходит энергия, у человека быстро утомляются ноги, он теряет связь с энергией земли, «заземленность», становится менее здоровым и менее укорененным, т. е. менее устойчивым и более склонным к падению и т. д.

В результате соединения всех этих требований в человеке должна образоваться «целостность» внутреннего и внешнего, достигнуто состояние гармонии и равновесия.

Равновесие в У-Шу и Цигун – это ключевое понятие и на нем следует остановиться особо. В традиционном У-Шу считалось, что равновесие определяет здоровье и спокойствие духа человека и делится на две части:

1. внешнее (физическое), которое может быть нарушено, например, травмой, заболеванием, изменениями погоды;

2. внутреннее (психическое), которое теряется от страха, плохих известий, напряженных отношений с окружающими и т. п.

Ломка одного из видов равновесия приводит к ломке другого и, естественно, нарушает общий баланс в человеке.

Достижение правильного, надежного, устойчивого равновесия в Цигун и У-Шу также имеет два аспекта:

1. внешняя часть – корректировка позиций, тренировка мышц и сухожилий, правильный переход из одной позиции в другую;

2. внутренняя часть – умение успокоить мысли, отрегулировать дыхание, внутренне собраться, ощущая себя спокойным «как недвижимая скала под ветром, как вечное Небо, простирающееся над мирской изменчивостью».

Важно помнить, что нарушение одного вида равновесия неизбежно приводит к нарушению другого. Когда человек начинает нервничать, напрягается его физическое тело и ухудшается его телесное равновесие. Чем больше напрягается тело, тем хуже становится состояние психики. И так далее. Пожалуй, взаимоотношение двух видов равновесия лучше всего символизирует змей Уроборос (др. – греч. «пожирающий свой хвост»), который является одним из древнейших символов мировой культуры, в том числе и китайской, где Уроборос назывался «Джу-Лун» и изображался в виде «свино-дракона», кусающего себя за хвост. Существует предположение, что со временем этот символ трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу.

В случаях, когда символ Уробороса связывают с монадой Тай-Цзи-Ту, змей изображается наполовину светлым, наполовину темным (символизируя чередование противоположностей Инь и Ян), а центр Уробороса (пространство внутри кольца) отражает понятие Дао.