Об авторах

Об авторах

Свами Сатьянанда Сарасвати

Свами Сатьянанда Сарасвати родился в 1923 году в маленьком городке около Алморы, штат Уттар Прадеш, у подножия Гималаев. В детстве он проявлял неординарные способности и имел свое первое духовное переживание в возрасте шести лет. Он был благословлен многими мудрецами и садху, проходившими мимо его дома на своем пути к более возвышенным областям Гималаев. Они зародили в нем интенсивное желание достичь тех же духовных высот и вызвали в нем сильное ощущение вайрагьи (отсутствия мирских желаний и привязанностей), что было замечательно для столь молодого человека.

В девятнадцать лет он оставил семью и дом и отправился на поиски своего гуру. Спустя некоторое время, в 1943 году, он прибыл в Ришикеш, где встретил своего духовного учителя Свами Шивананду. В течение двенадцати лет, проведенных со своим гуру, Свами Сатьянанда в такой степени погрузился в карма-йогу, что Свами Шивананда сказал, что он выполняет работу четырех человек. Как идеальный ученик, Свами Сатьянанда работал от восхода солнца до позднего вечера, беря на себя любую работу — от уборки до организации ашрама. Служение своему гуру было его страстью и его радостью.

Хотя у Свами Сатьянанды был весьма развитый интеллект и его гуру считал его многосторонне одаренным человеком, его учение шло в основном не от инструкций учителя или обучения в ашраме. Его вера была направлена на выполнение лишь одного указания гуру: «Работай тяжело, и ты очистишься. Ты не должен привносить свет; свет раскроется внутри тебя». И это действительно случилось. Он обрел просветленное понимание секретов духовной жизни и с тех пор стал великим авторитетом по хатха-йоге, тантре и кундалини.

Проведя двенадцать лет со своим гуру, Свами Сатьянанда стал вести жизнь паривраджаки (скитающегося по религиозным убеждениям человека), и в течение восьми лет интенсивно странствовал, путешествуя по Индии, Афганистану, Бирме, Непалу и Цейлону. За это время он встретил многих великих святых и йогов, а также проводил много времени в уединении, формулируя и совершенствуя йогические техники, которые могли бы облегчить страдания человечества.

В 1963 его призвание стало очевидным для него, и он основал Международное движение йоги, а поскольку его миссия стала понятной ему, когда он пребывал в Мунгере, он остался здесь, около Ганги, и основал Бихарскую школу йоги, чтобы помочь большему числу людей на их духовном пути. Вскоре к нему стали прибывать ученики со всей Индии и из-за границы, и учение Свами Сатьянанды быстро распространялось по миру.

В 1968 году он предпринял поездку по всему миру с целью популяризации древних йогических практик среди людей всех каст, вероучений, религий и национальностей. С тех пор Свами Сатьянанда стал широко известным на всех континентах и стал ведущим разъяснителем йоги и тантры, ведя за собой миллионы духовно ищущих и вдохновляя работу многих ашрамов и центров по всему миру. В течение последних семнадцати лет он делил свое время между поездками по миру, поездками по Индии и пребыванием в Мунгере.

В 1984 году Свами Сатьянанда основал две независимые организации: «Шивананда Матх» и «Фонд исследований йоги», функционирующие в тесном сотрудничестве с Бихарской школой йоги.

Фонд «Шивананда Матх», основанный в память о его гуру, Свами Шивананде, представляет собой общественную и благотворительную организацию, предоставляющую стипендии для получения высшего образования представителям непривилегированных слоев населения. Другие проекты фонда включают в себя бесплатную медицинскую помощь, операционную медицинскую помощь и создание банка крови, а также бурение артезианских скважин в сельских местностях.

«Фонд исследований йоги» был организован с целью проведения исследований древних йогических и тантрических практик с позиций современной науки. Фонд содержит обширную научную библиотеку и проводит исследования по различным аспектам йоги с помощью квалифицированных ученых со всего мира.

Свами Сатьянанда Сарасвати является автором более восьмидесяти прекрасно принимаемых книг по йоге.

Свами Муктибодхананда Сарасвати

Свами Муктибодхананда Сарасвати родилась в 1959 году в Мельбурне, Австралия. С самого детства ее приучали к йогической садхане и ашрамной жизни. В семнадцать лет она приехала в Индию, чтобы жить рядом со Свами Сатьянандой Сарасвати — ее гуру. Ее послушание гуру, преданность садхане и твердость в ней были непоколебимы.

Она выполнила исследования двух древних йогических текстов — «Свара-йога — тантрическая наука о ритмах дыхания» и «Хатха-йога Прадипика» — и приняла участие в написании данного комментария. Она является весьма сведущей как в научных, так и в традиционных аспектах йоги. Данная работа является результатом передачи безграничной мудрости её гуру относительно интерпретации и прояснения древнего йогического текста для современного человека.

Бихарская школа йоги

Бихарская школа йоги является основным местопребыванием Свами Сатьянанды Сарасвати и официальным центральным органом Международного движения йоги. Она была основана в 1964 году с целью предоставления возможностей овладения йогой для семейных людей, а также для санньясинов. Это уникальное учреждение стало впоследствии центром массового возврата к древним предписаниям йогической науки. В 1968 году был организован первый тренировочный курс учителей йоги для учащихся из Европы. С тех пор школа выросла в известный международный учебный центр с большим числом последователей и бесчисленными отделениями и вспомогательными центрами по всей Индии и за границей.

Сегодня Бихарская школа йоги состоит из «Ашрама Шивананды», первоначального центра, и «Даршана на Ганге», нового ашрамного комплекса, построенного на высоком холме, смотрящем на Гангу. Здесь, в атмосфере естественной природной красоты, среди прекрасных садов, зеленых рисовых полей и величественной панорамы Ганги появляется новое видение йогической жизни.

Техники интегральной йоги, которым здесь обучают, являются синтезом всех известных подходов к развитию человека. Опытные санньясины проводят курсы садханы и йогического лечения для групп и отдельных учащихся, как прибывших на короткое время, так и постоянно проживающих здесь. Проводятся также курсы крийя-йоги.

Важной составной частью учебного процесса являются курсы для учителей йоги. Часто проводятся месячные курсы для семейных людей, дающие им право преподавать более простые практики асаны и пранаямы членам семьи и знакомым. Существуют также и более продолжительные и более продвинутые курсы.

Бихарская школа йоги всегда была известна своей отличной подготовкой санньясинов и была одной из первых организаций, в широких масштабах предоставляющей возможность учиться иностранным санньясинам и женщинам. Специальные курсы предназначены для мальчиков и девочек в возрасте от восьми до восемнадцати лет.

В школе имеется Центр координации исследований с квалифицированным персоналом и обширной коллекцией книг и данных, в которой собрано большинство публикаций по йога-терапии и соответствующим исследованиям. Имеются собственное издательство и типография, выпускающие в свет все публикации школы. В них имеется все необходимое оборудование и работают санньясины и обитатели ашрама, выполняющие все работы — от верстки до рассылки готовой продукции.

Конференции, семинары и лекционные туры помогают распространять йогу от дома к дому, от страны к стране. Каждый год Бихарская школа йоги организовывает широкомасштабные национальные и международные конференции, проводимые Свами Сатьянандой. Кроме того, в ней имеются высококвалифицированные санньясины, которые проводят конференции, семинары и лекционные туры во всех уголках Индии и мира. Это хорошая альтернатива для людей с йогическим направлением ума, которые не в состоянии предпринять поездку в Мунгер или в какой-либо из местных ашрамов.

Основные идеи и методы хатха-йоги

В литературе по йоге имеется несколько заслуживающих доверия текстов по хатха-йоге. Среди них одним из наиболее известных является «Хатха-йога Прадипика». Другой текст, написанный йогом Горакхнатхом, известен как «Горакша Самхита». Еще один текст, «Гхеранд Самхита», написан великим мудрецом Гхерандом. Кроме вышеупомянутых имеется и четвертый основной текст, известный под названием «Хатхаратнавали», который был написан много позже Шринивасабхаттой Махайогиндрой. Считается, что все эти тексты были написаны между шестым и пятнадцатым веками нашей эры.

Некоторые упоминания о хатха-йоге имеются также в древних упанишадах и пуранах. Упанишады датируются временем, предшествующим буддистскому периоду, который начался приблизительно в шестом веке до нашей эры. Приводимые в них упоминания о хатха-йоге свидетельствуют, что хатха-йога была известна много раньше этого периода. Есть еще один очень важный текст, известный как «Шримад Бхагаватам» — история Кришны. В этом объемном труде в нескольких главах встречаются упоминания о хатха-йоге.

Признаки знаний о хатха-йоге были обнаружены также в до-колумбовой культуре обеих Америк. Даже сейчас в Сан-Огустине, находящемся на юге Колумбии, имеются большие каменные статуи и фрагменты резьбы, в которых можно увидеть элементы практик хатха-йоги. И все же систематическая дисциплина хатха-йоги начала формироваться в Индии приблизительно в шестом веке нашей эры.

Это лишь некоторое представление об исторических аспектах хатха-йоги. В течение столетий эти книги были практическими руководствами духовных искателей. На основе хатха-йоги в Индии, Непале и Тибете возникло также множество философских и практических направлений.

В чем же основная тема этих книг? В том ли, чтобы сохранять тело молодым, или в том, чтобы приобрести духовные или психические способности (сиддхи), или в том, чтобы развить в себе способность к пробуждению потенциальной энергии (кундалини) и достичь высшего состояния сознания (самадхи)? Когда мы более тщательно проанализируем эти тексты, их цель станет более ясной.

В древние времена хатха-йога практиковалась в течение многих лет в качестве подготовки к достижению более высоких состояний сознания. Сегодня, однако, истинная цель этой великой науки полностью забыта. Практики хатха-йоги, которые были разработаны провидцами и мудрецами древности для эволюции человечества, понимаются и используются в настоящее время в весьма ограниченном смысле. Мы часто слышим от людей: «О, я не практикую медитацию, я практикую только физическую йогу, хатха-йогу». Пришло время откорректировать подобные взгляды. Хатха-йога — очень важная наука для современного человека.

Собирание хатха-йоги

К шестому веку нашей эры в Индии уже в течение многих веков существовало множество направлений и подходов к духовной эволюции. В шестом веке до нашей эры в Индии родились два великих человека. Один из них известен по всему миру как Будда, а другой — Махавира, основатель философии джайнов, одной из традиций индийской культуры. Оба они придерживались сурового аскетизма и оба проповедовали «ненасилие», ахимсу.

В конечном счете Будда сформулировал свое учение, которое известно как «Четыре благородные истины». В настоящее время в мире широко распространены две системы буддизма. Одна из них известна как випассана, а другая как анапанасати, «созерцание, медитация». Для этих направлений Будда изложил основные положения, называемые «Восьмеричным путем». Они представляют собой систему этических норм, более или менее подобных яме и нияме раджа-йоги.

Вследствие популярности буддизма медитация стала основной формой духовной практики целого субконтинента. Подготовительные практики, однако, были проигнорированы. Этике и морали было уделено гипертрофированно большое внимание в ущерб другим элементам учения Будды. Именно в наше время мыслители Индии начинают заново оценивать систему Будды. Индийцы полагают, что медитация действительно является высшим путем, но они не согласны с буддистами в одном моменте — что человек может немедленно начать с медитаций. Они считают, что нужно сначала подготовить себя.

Спустя пять столетий после Будды и за сто лет до Христа в Наланде, штат Бихар, Индия, был основан большой университет, посвященный системе хинаяна буддийской традиции. Хинаяна означает «узкий путь или малая колесница», то есть представляет собой ортодоксальную систему буддизма. Сюда приходили изучать религиозные дисциплины ученики со всего известного тогда мира.

Среди буддистов, однако, была и другая группа последователей Будды, которая не соглашалась с ортодоксальной интерпретацией его учения. Они считали, что сам Будда не проповедовал этого. Поэтому они основали другой университет, называемый «Викрам Шила», в восьми милях к востоку от Мунгера, штат Бихар, и этот университет стал учебным центром традиции махаяна. Махаяна означает «великий путь или большая колесница». Здесь было больше либерализма и большая открытость ума. Это был не ортодоксальный буддизм, а либеральный. В традицию махаяны включили также и тантру, которую Будда непосредственно не проповедовал, поэтому ортодоксальные буддисты не верили в нее. Из направления университета Викрам Шила возникли направления сахаджаяна, «спонтанный путь», и ваджраяна, которые включают в себя сексуальные отношения между мужчиной и женщиной. В силу этого практики этих тантрических направлений очень неправильно понимались и искажались последователями ортодоксального направления.

Затем, спустя пять сотен лет или около того, популярность и влияние буддизма уменьшились; то же самое происходило с этими тантрическими направлениями и их практиками. После длительного периода упадка буддизма, в четвертом, пятом и шестом веках нашей эры некоторые великие йоги восприняли и взяли на вооружение эту науку и взялись очистить тантрическую систему. Матсиендранатх, Горакхнатх и некоторые другие традиционные йоги обнаружили, что эта важная наука игнорировалась серьезно настроенными людьми, а другие неправильно воспринимали ее при обучении. Поэтому они отделили практики «хатха-йога» и «раджа-йога» от остальных тантрических практик, оставаясь при этом вне ритуалов целостной тантры и даже не упоминая о них.

Когда они занимались собиранием практик, они выбрали из тантрической системы полезные, практичные и высокие практики йоги. К этому времени они столкнулись с необходимостью классификации некоторых неклассифицированных инструкций тантры.

Хотя сам Будда и был великой личностью, его учение впоследствии стало напоминать нечто вроде психологических экспериментов. Поэтому стало необходимым воссоздать правильную систему медитации. Именно так была основана система хатха-йоги. Именно в это время Матсиендранатх основал культ Натх, согласно которому считалось, что, прежде чем приняться за практики медитации, практикующий должен очистить тело и его элементы. Как раз это и является предметом хатха-йоги.

Наука очищения

Среди многих авторитетов по хатха-йоге одной из выдающихся личностей является Сватмарама, который составил труд «Хатха-йога Прадипика». Это название может быть переведено как «Прояснение хатха-йоги». Термин Прадипика, однако, означает в действительности «самоосвещающий» или «то, что освещает». Это текст, который освещает для ищущих множество физических, ментальных и духовных проблем. Главный последователь Матсиендранатха, Горакхнатх, уже имел до этого книги по системе йоги, написанные в стихах и в прозе на местном диалекте, но Сватмарама собрал всю мудрость относительно хатха-йоги на санскрите. На основе этих и других текстов он изложил такие техники, как асана, пранаяма и шаткарма.

Ценность книги «Хатха-йога Прадипика» заключается в том, что она решает весьма важную проблему для каждого ищущего. Сватмарама полностью устранил яму (моральные установки) и нияму (самоограничения), которые являются стартовыми моментами систем буддизма и джайнизма, а также раджа-йогу Патанджали.

Патанджали был современником Будды, и его система йоги оказала влияние на буддистскую философию ямы и ниямы. В своем трактате «Йога-сутра» он разделил раджа-йогу на восемь шагов. Яма и нияма являются первыми двумя шагами, за ними следуют асана и пранаяма. Остальными четырьмя шагами являются пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Патанджали утверждает, что сначала вы должны совершенствовать яму и нияму, иначе асана и пранаяма могут не дать желаемых результатов.

Что такое яма и нияма? Самоконтроль, правила поведения и ритуалы; правдивость, ненасилие, безбрачие, отказ от воровства, стяжательства и честолюбия, внешняя и внутренняя чистота, удовлетворенность имеющимся — вот некоторые из правил. Авторы текстов по хатха-йоге, однако, и в их числе Сватмарама, очень хорошо понимали практические трудности, с которыми встретится каждый человек в отношении ямы и ниямы. Более того, яма и нияма имеют большее отношение к религии, чем к духовной жизни человека.

Опыт учит нас, что для того, чтобы практиковать яму и нияму, дисциплину и самоконтроль, нужно обладать некоторым качеством ума. Много раз мы наблюдаем, что, когда мы пытаемся практиковать самоконтроль и дисциплину, мы порождаем в нашем уме и личности еще больше проблем. Если вы возьмете статистику по пациентам больниц для душевнобольных, то обнаружите, что большинство из них были людьми религиозными, потому что самодисциплина и самоконтроль расщепляют личность. Поэтому, прежде чем пытаться практиковать самодисциплину и самоконтроль, вы должны подготовить себя для этого.

Если в личности не достигнута гармония, то самоконтроль и самодисциплина создадут еще больший конфликт, а не покой ума. Поэтому всех людей подряд не следует обучать принципам двойственности, противопоставления противоположностей. Как философские и религиозные принципы они всегда излагаются, но с духовной точки зрения они безжалостно терпят поражение в попытках помочь человеку, когда он встречается с дилеммами в своем собственном развитии.

Упор на шаткарму

В книге «Хатха-йога Прадипика» мы прежде всего видим, что Сватмарама совсем не беспокоится о самоконтроле и самодисциплине в форме ямы и ниямы. Приоритет здесь совершенно другой. Он начинает с того, что прежде всего вы должны очистить все тело — желудок, кишечник, нервную и другие системы. Следовательно, сначала идет шаткарма, а именно, нети, дхоути, басти, капалабхати, тратака и наули. Хатха-йога начинается с этого.

Одна шаткарма, однако, не составляет всю хатха-йогу. После нее вы должны практиковать асану и пранаяму. Самоконтроль и самодисциплина должны начинаться с тела. Это много легче. Асана — это дисциплина; пранаяма — это дисциплина; кумбхака (задержка дыхания) — это самоконтроль. Посидите в падмасане (поза лотоса) в течение пятнадцати минут. Это самодисциплина. Почему вы сначала сражаетесь с умом? У вас нет сил сражаться с умом, и все же вы сражаетесь с ним, тем самым создавая мысленный шаблон враждебности по отношению к самому себе.

Нет никаких двух умов, один из которых хочет преодолеть дисциплину, а другой — сохранить ее. Это не два ума, это один ум, пытающийся расщепить себя на две части. Подобное расщепление вы можете обнаружить во всем. Когда это расщепление становится больше, мы называем его шизофренией.

Эту опасность ясно представляли себе авторитеты и учители хатха-йоги. Поэтому они утверждали, что прежде всего следует дисциплинировать тело. Они объясняли, что они имели в виду, говоря о теле. Должны быть очищены тонкие элементы (таттва) и энергетические каналы (нади) тела. Состояние и функционирование жизненной силы (праны), всей нервной системы и различных органов внутренней секреции должны поддерживаться и гармонизироваться.

После этого вы можете переходить к практикованию мудр вроде ваджроли, сахаджоли, кхечари, шамбхави, випарит карани и других. Таким образом можно будет выработать в себе способность к глубокой медитации. Эти практики способствуют пратьяхаре и ведут к дхаране, дхьяне и самадхи.

Цель хатха-йоги

Чтобы очистить ум, тело необходимо подвергнуть процессу абсолютного очищения. Хатха-йога известна также как наука очищения. И не просто очищения, а шести разных типов очищения. Тело должно быть очищено шестью различными способами от шести загрязнений. Когда тело очищается от этих загрязнений, нади начинают функционировать и энергетические блоки исчезают. Тогда энергии начинают двигаться как волновые частоты по каналам внутри физической структуры и доходят прямо до мозга.

Поэтому хатха-йога считается начальной практикой тантры, раджа-йоги, кундалини-йоги и крийя-йоги. Когда риши открыли науку хатха-йоги, они не думали о йога-терапии. Хотя йога доказала свою эффективность в излечивании множества тяжелых и неизлечимых заболеваний, лечебные свойства йоги — всего лишь случайный побочный продукт.

Главное назначение хатха-йоги — создание абсолютного баланса взаимодействия и процессов физического тела, ума и энергии. Когда такой баланс существует, рождаются импульсы, которые пробуждают центральную силу {сушумна нади), которая отвечает за развитие человеческого сознания. Если хатха-йога практикуется для других целей, ее главное назначение теряется.

Игра внутренней энергии

Чтобы внести ясность в этот предмет, его обозначили термином «хатха», т. е. ха и тха йога, комбинация двух биджа мантр. В хатха-йоге объясняется, что тха — это прана, сила жизни, аха — ум, ментальная энергия. Таким образом, хатха-йога означает союз пранической и ментальной сил. Когда праническая и ментальная силы объединяются, в человеке происходит великое событие. Это пробуждение высшего сознания.

Прана шакти, жизненная сила, и манас шакти, ментальная сила, — это два фундаментальных творца. Любой объект во вселенной, от мельчайшего атома до звезд-гигантов, состоит из этих двух шакти, или энергий. Когда они взаимодействуют друг с другом, когда происходит игра этих двух шакти, тогда возникает творение.

Когда эти шакти отделены друг от друга или растворяются в источнике, тогда творение исчезает. Это великая пралайя, т. е. абсолютное разрушение материи. Современная физика подтверждает эту теорию.

Вся материя во вселенной живая. Это первое правило. Она также обладает сознанием. Это второе правило. Следовательно, все обладает потенциальным сознанием и все живое. В йоге жизнь и сознание известны как пракрита и пуруша, в тантре — как шакти и шива. В хатха-йоге они называются ида и пингала, в даосизме — инь и ян, а в физике — материя и энергия. В разные времена и в разных традициях им давали разные имена. Наше физическое тело, как мы его видим, является грубым восприятием. Если взглянуть на него духовным зрением или воспользоваться специальным электронным оборудованием, возможно, вы увидите, что оно имеет тонкого двойника.

Что происходит внутри, когда вы начинаете думать? Если вы никогда раньше об этом не задумывались, пожалуйста, попробуйте прямо сейчас. Что есть мысль? Что происходит внутри нас, когда мысль формируется, когда она исчезает, когда одна мысль сменяет другую, или когда они мешают друг другу? Это называется игрой шакти.

Гармония между положительными и отрицательными силами

В хатха-йоге существует понятие гармонизации двух разновидностей шакти, или энергии, в человеке, потому что обычно они остаются в несбалансированной и негармонизированной форме. Иногда доминирует праническая шакти, подавляя ментальную шакти, в других случаях доминирующей является ментальная шакти. Вследствие этого дисбаланса либо имеют место физические болезни, либо в большей степени проявляются ментальные заболевания. Когда прана подчинена ментальной шакти, людей влечет к припадкам безумия. Они в большей степени становятся клиентами клиник и приютов для душевнобольных. Это происходит потому, что у них слишком много ментальной шакти и слишком мало уравновешивающей ее пранической шакти. Когда доминирующей является праническая шакти, а ментальная шакти является подчиненной, люди становятся сердитыми, сварливыми, стремятся к войнам, совершают убийства и другие преступления — в общем, склонны к любым видам насилия. Это воздействие несбалансированной пранической шакти.

Поэтому основная идея хатха-йоги — создать гармонию между этими двумя великими силами, известными как ида и пингала. В хатха-йоге прежде всего имеет место очищение всего механизма тела, всего физического комплекса. Вы всегда должны иметь в виду, что тело, разум и дух — это не три различных сущности, а нечто единое. На одном уровне существования вы видите тело. На другом уровне вы воспринимаете это как разум. Никогда не следует рассматривать дух отдельно от тела и тело отдельно от духа. Это единое целое.

Трансценденция посредством тренинга

Основа этого тела божественная, поэтому во время практики йоги имеет место процесс трансмутации физических элементов тела в нефизические элементы. Материя преобразуется в энергию и наоборот. Это основополагающее понятие. Аналогичным образом это тело преобразуемо в дух, а дух преобразуем в материю. Это вечная игра майи (силы иллюзии) и созидания. Все это имеет место с начала времен. Неразумно поэтому, когда человек считает тело нечистым и не желает медитировать. Это весьма ненаучный способ мышления.

Из истории известны случаи — им можно верить или не верить, — когда великие святые, которым подошло время оставить это земное существование, превращали свое тело в легкие частицы, а затем полностью исчезали. Не оставалось ничего от их грубого физического тела. Это тело является не просто плотью и кровью, не просто костным мозгом и множеством выделений желез внутренней секреции, а телесным, явным проявлением очень тонкой шакти, поляризованной в виде двух субстанций: праны и манаса.

Хатха-йога поэтому в первую очередь заботится о чистоте тела, и делает она это шестью методами. Самым важным моментом в этом деле является то, что для целей медитации должны быть прочищены нади. Наше тело функционирует «вдоль» очень тонких линий. Так же, как и любая машина, наше тело непрерывно производит отходы. Это отходы трех типов: слизь, газ и кислота. Если мы время от времени внутренним образом очищаем тело, то излишки этих продуктов обмена веществ удаляются, а их образование регулируется и балансируется. Таким образом можно поддерживать совершенное здоровье.

Именно в этом смысле имеют огромное значение шаткармы. Освобождение тела от трех видов неуравновешенности его систем является важным аспектом хатха-йоги и терапии. В процессе занятий хатха-йогой элементы тренировки должны быть доведены до каждой части тела. До носа, до сердца, до систем дыхания и кровообращения и так далее. Тело, например, должно быть освобождено от неустойчивого, беспорядочного поведения сердца. Поведение сердца должно быть изменено. В качестве предварительной практики перед медитациями необходимо изменить непроизвольные реакции сердца. В противном случае, если вы активно медитируете и во время медитации сконцентрировали свое внимание на какой-нибудь одной точке, то изменение в работе сердца в этот момент определенно заставит ваше тело страдать.

Кроме этого должна быть натренирована и нервная система, потому что она является носителем импульсов через каналы органов чувств и двигательные каналы. Для непрерывного и беспрепятственного протекания энергии через все тело жизненно важно, чтобы были удалены все блокировки, поскольку, если этого не сделано, при выполнении медитаций могут проявиться все возможные проблемы, связанные с ненормальным функционированием организма.

Многие люди, которые сталкиваются с подобными болезненными ощущениями, говорят: «В чем дело? Медитация должна быть наполнена красотой и безмятежностью; предполагается, что медитация должна быть приятной и очень привлекательной; совсем не предполагается, что она будет пугающей, или раздражающей, или беспокоящей. Если она так прекрасна, как цветы, и так безмятежна, как полная луна, то почему я не воспринимаю ее такой?» Вот что они говорят: Медитация — это блаженство. Это абсолютное блаженство внутри и снаружи, при условии правильно проведенного очищения организма.

Встречаются и другие люди, которые говорят: «О, я личность духовная. Меня совсем не интересует мое физическое тело. Хатха-йога всего лишь делает ваше тело одухотворенным». Что это за чушь? Когда вы «одухотворены» и усаживаетесь для медитации, то в те моменты, когда имеет место медитация, вы начинаете очень сильно осознавать свое тело. Вам, возможно, даже придется сходить к врачу, поскольку вы не в силах совладать со своим телом. Трансценденция тела, выход за его пределы не означает, что вы просто забываете о нем. Вы должны очищать его. Поэтому для всех ищущих в духовной области весьма необходимы эти шесть практик, каждая крийя из шести — нети, дхоути, басти, наули, капалабхати, тратака.

Концентрация зависит от очищения

Таким образом, вышеперечисленные практики являются основными крийями хатха-йоги, которые предназначены для очищения энергетических систем тела и для установления равновесного состояния между ними. Когда эти системы находятся под контролем, вы можете заставить свой ум сфокусироваться в одной точке. Что, в противном случае, может случиться, если вы, например, попытаетесь сконцентрироваться на круге? Вы начнете извлекать из памяти слабый образ круга, но затем он начнет изменять свою форму. Он становится продолговатым; он превращается в овал; он начинает разделяться на части и превращаться в нечто совершенно другое. Вы не в состоянии сформировать совершенно устойчивый образ круга, потому что природой праны является флуктуация, а свойством ума — движение.

Прана никогда не может быть неподвижной. Прана всегда в движении; ум также всегда находится в процессе изменения. Эти две в высшей степени мобильные энергии должны быть приведены в стабильное состояние. Вы едва ли представляете себе, как это трудно. Концентрация — очень трудное дело. Вы, возможно, скажете, что можете полностью отвлечься от своего тела, забыть о себе, — но это не концентрация. Вы, возможно, сможете с легкостью управлять собой среди видений, но это не концентрация. Концентрация — это ненарушаемое осознавание одной точки в течение длительного времени — подобно одной прямой линии, простирающейся на далекое расстояние, она не прерывается, не поворачивает, не возвращается назад, ни с чем не пересекается. Она непрерывна и стабильна. Одна идея, одна и та же идея, никаких других идей, никаких других мыслей. Это концентрация, и она должна случиться сама собой.

Метаморфоза от грубого к тонкому

Две силы — ум и прана — поддерживают ритм жизни и сознания. Это одна стадия эволюции, но человечество должно уже развиваться дальше. Если цивилизация не будет строиться вдоль линий эволюции, то человек должен будет столкнуться с бедствием, смертью и абсолютным вымиранием. Нельзя отказаться от эволюции.

Во вселенной все эволюционирует, даже камни. Если метаморфоза имеет место в каждой части мироздания, почему сознание человека не должно подвергаться этой метаморфозе? Трансформация является научным фактом. Это не философия, не вера, не кредо. Это путь эволюции, и он придает жизни смысл. Наше физическое тело постоянно подвергается различным процессам трансформации, которые воздействуют на каждую молекулу его материальной субстанции.

Сейчас люди начинают понимать, что материя в ее предельной форме представляет собой энергию. Поэтому мы должны будем понять и осмыслить, что из себя представляет наше тело и как далеко может идти его трансформация. Может ли тело быть превращено в световые частицы? Подумайте об этом в терминах науки, а не в терминах веры или убеждений, которые вы имели (или не имели) до сих пор.

Если это тело может быть подвергнуто метаморфозе, то каким образом? Ответ — посредством йоги. Посредством процессов йоги тело может быть приведено в состояние такой тонкости и чистоты, что оно трансформируется в йогическое тело, не подверженное старению и болезням.

Практика хатха-йоги предназначена для того, чтобы инициировать в этом физическом теле процесс, посредством которого могли бы быть трансформированы пранические потоки и ментальные силы, которые взаимодействуют друг с другом в системе жизни и существования. Пока физические молекулы не будут трансформированы, нет смысла обсуждать понятия сострадания или целостности.

Перед нами стоит великая задача, вызов. Если материя в своей предельной форме есть энергия, то это физическое тело может быть трансформировано в плотную энергию посредством систематической практики шести очищающих техник хатха-йоги. После этого должны практиковаться асана и пранаяма.

Единение ума и тела есть йога

Одним из важных моментов, которые опускаются комментаторами, является то, что хатха-йога — это не просто единение праны и ума. Это фактически означает единение праны и ума с высшим «Я». Давайте проясним этот момент. В позвоночном столбе находятся три основных энергетических канала, три нади, известные как ида, пингала и сушумна. Слово «нади» здесь не означает нервные волокна. Это не физические каналы. Нади означает поток, течение — наподобие потока электричества в электрическом кабеле. Один провод несет отрицательную силу электричества, другой — положительную. Аналогичным образом в хатха-йоге ида нади представляет собой отрицательную силу, сознание, пингала нади представляет собой положительную силу, поток жизненной энергии, и сушумна нади представляет собой нейтральную силу, поток духовной энергии.

Соединение этих трех потоков имеет место в аджна чакре (в межбровном центре). Давайте поэтому уточним буквальное значение понятия «хатха-йога». Комментаторы утверждают, что соединение иды, пингалы и сушумны есть хатха-йога. Когда это объединение имеет место, происходит мгновенное пробуждение в муладхара чакре, расположенной у основания позвоночного столба. Это местопребывание первичной энергии, или кундалини шакти. Пробуждение кундалини является основным вопросом хатха-йоги. Благодаря практикам, которым учит хатха-йога, происходит объединение всех трех потоков. В результате этого объединения имеет место пробуждение кундалини. Когда происходит подобное пробуждение, кундалини поднимается к более высоким царствам сознания и обосновывается в конечном счете в сахасрара чакре, расположенной в области макушки головы.

Когда кундалини обосновывается в сахасраре, то это называется йогой, а не хатха-йогой. Йога и хатха-йога — не одно и то же, между ними имеется разница. Йога означает объединение Шивы (сознания) и Шакти (энергии). Шакти — это энергия кундалини; Шива — это высшее сознание, местопребыванием которого является сахасрара чакра. Когда в муладхаре у основания позвоночника происходит пробуждение, кундалини начинает подниматься.

Она поднимается по сушумне, а не по иде или по пингале. Сушумна — основная магистраль для кундалини. Кундалини проходит через различные чакры, иногда стремительно, а иногда очень медленно. Когда она объединяется с идой и пингалой в аджна чакре, это называется хатха-йогой. Затем, после этого первого объединения, она движется далее к сахасрара чакре. Здесь она соединяется с высшим сознанием, Щивой. Это называется йогой, что означает высшее, предельное, окончательное единение. Таким образом, предельной целью хатха-йоги является переживание йоги.

Пробуждение потенциальной энергии

Пробуждение кундалини — это факт, но много более важным является пробуждение сушумны. Еще более реальным и важным является пробуждение чакр. Люди совершенно не понимают трудностей этого. Пробуждение чакр должно произойти в первую очередь потому, что чакры являются узлами, точками соединения на пути следования энергии. Через чакры энергия, или шакти, распределяется по 72000 различным каналам.

Если чакры функционируют неправильно, если в некоторых местах имеются блокировки, то энергия не может проникать во все необходимые места. Если какое-то из электрических соединений в проводке вашего дома неисправно, то вы не получите электричества. Во всем доме может быть очень много цепей, не только одна или две. Почти все из них могут быть неповрежденными, но какие-то основные соединения, находящиеся около основного выключателя, могут быть неисправны. Что тогда будет происходить в цепи? Даже те соединения, которые являются неповрежденными, не будут в состоянии питать соответствующие участки электричеством. Таким образом, очищение и пробуждение чакр имеет очень большое значение. Это может быть достигнуто посредством практики пранаямы.

Предположим, что вы уже очистили нади при помощи асаны и пранаямы, а также пробудили чакры при помощи пранаямы и некоторых асан, — тогда остается задача пробуждения сушумны (центрального канала). Сушумна течет от муладхара чакры (в нижней части сети каналов) к аджна чакре (в ее верхней части) — это очень важная нади (канал). Пробужденная энергия кундалини должна проходить через сушумну, но если эта магистраль закрыта, кундалини не может проникнуть за пределы муладхары. Таким образом, до пробуждения кундалини должна быть пробуждена сушумна.

Управление умом посредством управления праной

Имеется еще одно отличие системы раджа-йоги Патанджали от традиционной системы хатха-йоги. Авторы текстов по хатха-йоге очень хорошо понимали трудности, связанные с управлением флуктуациями и колебаниями ума. В отдельные моменты вам может удаться справиться с этим, но вы все еще не в состоянии преуспевать в этом все время.

Поэтому они приняли другой метод. В текстах по хатха-йоге очень ясно утверждается, что при управлении праной автоматически осуществляется управление умом. Считается, что прана и ум оказывают влияние друг на друга. Когда прана является беспокойной, то это оказывает воздействие на ум, и, наоборот, беспокойство ума оказывает воздействие на прану. Некоторые люди находят более легким управлять умом, чем праной. Некоторые, вероятно, могут преуспеть в этом, но большинство людей не могут управлять умом посредством ума. Чем больше они пытаются делать это, тем в большей степени расщепляется их сознание.

Следует отметить еще один важный момент. Иногда вы находитесь под воздействием некоторого вдохновения, некоторого воздействия извне. Вы чувствуете себя очень хорошо, вы очень сконцентрированы, но это случается далеко не каждый день. По этому поводу авторы текстов по хатха-йоге делают акцент на другой мысли: «Не беспокойтесь об уме. Игнорируйте его. Практикуйте пранаяму».

При правильном практиковании пранаямы ум завоевывается автоматически. С результатами воздействия пранаямы, однако, не так просто справиться. Она порождает избыточное тепло в теле, она пробуждает некоторые дремлющие центры в мозге, она может воздействовать на характер производства в организме спермы и тестостерона. Она снижает темп дыхания и изменяет структуру волн мозга. Когда происходят эти изменения, вы можете оказаться не в состоянии справиться с ними. Поэтому-то хатха-йога и утверждает, что сначала должны практиковаться шаткармы.

Упор на шаткарму делается для того, чтобы подготовить базу для более высоких практик пранаямы. Шаткарма очищает всю систему и устраняет блокировки на пути иды и пингалы. Когда нет никаких ментальных и жизненных блокировок, упорядочивается прохождение воздуха через обе ноздри при дыхании. Когда поток воздуха идет через левую ноздрю, то это означает, что активной является ида, а доминирующим является ум. Когда воздух идет через правую ноздрю, активной является пингала, а доминирующей — прана. Поочередное прохождение воздуха через обе ноздри указывает на состояние равновесия между симпатической и парасимпатической нервными системами.

Если течение по иде установлено и вы практикуете медитацию, то, когда вы будете спать, ваш мозг будет производить дельта-волны. Если течение воздуха происходит через правую ноздрю и вы пытаетесь медитировать, ваш мозг будет производить бета-волны и в вашей голове будет находиться одновременно слишком много мыслей. Когда обе ноздри работают в равной степени, то это означает, что поток в сушумне установился. Если поток в сушумне установлен, то вы можете медитировать без каких-либо трудностей. Пробуждение сушумны и установление в этом канале регулярного потока энергии являются в йоге очень важными процессами, предшествующими пробуждению кундалини.

Измерения праны

Шаткарма — это приготовление к пранаяме. Большинство людей считают, что пранаяма — это дыхательные упражнения, но это на самом деле нечто много большее. Айяма буквально означает «измерение», а не «управление». Так что пранаяма практикуется для того, чтобы расширить измерения праны внутри нас.

Внутри нас находятся уровни существования, области сознания, которые скрыты от нас под покровом темноты. Эти уровни много более прекрасны и созидательны, чем те, в которых мы сейчас живем. Как, однако, собираемся мы проникнуть в них и осветить их? Бесполезно говорить сейчас о различных состояниях сознания. Вы должны быть в состоянии испытать, пережить их — так же, как вы переживаете состояние грез или сновидений. Когда посредством практики пранаямы возбуждается и пробуждается праническая энергия, она циркулирует в этих темных областях сознания. Затем внутренний город освещается, и человек рождается заново в новом измерении существования, в новой области переживаний.

Практический аспект

Если вы желаете испытать это трансцендентальное переживание, то вы должны совершенствоваться в практиках хатха-йоги и пранаямы. Следует соблюдать также определенные правила и рекомендации. Это не означает отказ от всех удовольствий жизни, но, как вы хорошо знаете, вы никогда не сможете съесть пирожное и одновременно сохранить его. Поэтому, раз вы решились вступить в другое измерение сознания, вы должны быть готовы пожертвовать некоторыми из тех вещей, которые определенно вредны для практики пранаямы и хатха-йоги. Очень важно не пренебрегать этими вещами. Помните: практики хатха-йоги, асаны и пранаямы предназначены, в конечном счете, для развития качества человеческого сознания, а не просто качеств тела и ума.

Философия интеллектуальна, и вы можете никогда не достичь сути эволюции посредством одного интеллекта. Интеллект становится барьером к духовному пробуждению, и мы должны найти мощные средства для трансценденции интеллекта, для выхода за его пределы. Хатха-йога для этого наиболее эффективна, поскольку мы работаем с праной, обходя при этом ум.

Хатха-йога — это великая наука, которую каждый может практиковать в соответствии со своими способностями и возможностями. Возможно, не все, но по крайней мере некоторые из техник могут практиковаться каждый день. Техники хатха-йоги наряду с асаной и частично с пранаямой достаточны для большинства людей. Сначала нужно практиковать эти подготовительные упражнения. Затем вы можете идти дальше. Если приготовления выполнены в совершенстве, нет необходимости учиться медитации от кого-либо другого. В одно прекрасное утро во время практикования пранаямы ваш ум воспарит в новое царство сознания.

Терапевтический аспект

Хатха-йога представляет собой метод подготовки системы для духовного пробуждения, но она также является весьма важной наукой о здоровье. С древнейших времен она использовалась йогами и мудрецами (риши) для ослабления и устранения всех видов болезней, дефектов и неправильных функционирований организма. Правда, практики хатха-йоги требуют большего времени и усилий от пациента, чем традиционная медицина, но, с точки зрения постоянности и устойчивости положительных результатов, а также с точки зрения экономии на огромных расходах на лекарства, они определенно заслуживают внимания.

Таким мощным и эффективным этот метод делает тот факт, что он работает на принципах гармонии и унификации, а не на противопоставлении и разнородности. Вот три важных принципа, на которых основана ментальная и физическая терапия:

1. Абсолютное оздоровление одной части или системы человеческого тела, что повлечет за собой оздоровление остальных частей тела.

2. Уравновешивание положительного и отрицательного полюсов энергии (ида/пингала, прана/апана).

3. Очищение тела от трех видов отходов (на санскрите доша — недостаток, дефект).

Если вы повесите на одну стену пятнадцать старинных часов с маятниками одинаковой длины и веса, вы заметите, что спустя некоторое время все маятники синхронизируют свое движение. Это происходит совершенно естественно в соответствии с законом взаимных ритмов и вибраций.

В нашем физическом теле различные органы и системы предназначены для выполнения своих собственных функций, но между ними должна быть сложная координация. Если какой-либо из органов или какая-либо система тела не в состоянии координировать свою работу с каждым из других органов или систем, то это означает, что несбалансированным является не один орган, а все системы и органы. Таким образом, при любой болезни — будь то болезнь физическая или болезнь ментальная — все системы работают несогласованно.

В соответствие с законом взаимных ритмов все, что вам нужно делать, для того чтобы восстановить здоровье всей системы, — это привести в состояние здоровья один орган или систему. Тогда за этим органом или системой естественным образом последуют остальные части тела.

Плохое здоровье одной системы порождает плохое здоровье в остальных частях тела. Вы не можете сказать, что у вас болит живот, а все остальное в порядке. Поэтому человек, у которого имеется несколько нездоровых органов, должен, в общем случае, подвергнуть лечению только один из них. Если вы в состоянии восстановить здоровье в одной системе своего тела, то постепенно все тело начнет улучшаться. Именно в таком духе предписывается лечение хатха-йогой.