Что, где, когда?

Что, где, когда?

Тот, кто странствует во внешнем,

ищет совершенства в вещах.

Тот, кто заглянул в себя,

находит удовлетворение в себе самом.

Ле-цзы

Здесь мы должны подробнее остановиться на многочисленных сопутствующих факторах, которые способны либо заметно упростить и облегчить процесс освоения упражнений, либо, наоборот, превратить занятия в муку мученическую без надежды на успех.

Разумеется, большинство рекомендаций уже не раз упоминались то тут, то там, но добрые советы никогда не пропадают всуе, особенно в таком хитроумном и полном ловушек деле, как вся эта «китайская грамота». Будь вы трижды прошедший огни и воды адепт с полувековым стажем манипулирования девятью разновидностями Ци, совсем не вредно повторить азы, тем более, что они имеют коварное свойство затираться в памяти. То есть, знать-то мы знаем, но не используем в должной степени или используем машинально, а нужно – осознанно, и так далее. Как тут удержаться и не привести хрестоматийный эпизод, якобы имевший место с основателем Сётокан каратэ-до Фунакоши Гичином? Говорят, уже на смертном одре (а прожил крепкий старик 89 лет) он прошептал ученикам: «Какая досада! Ведь только-только я понял, как правильно бить кулаком!».

Первое слово в названии этой главы – вопрос «Что?». Соответственно, он вынуждает пуститься в разъяснение всевозможных аспектов внешнего плана, так как именно они сплошь и рядом ускользают из-под контроля, и те, кто дерзнул осваивать тайцзи-цигун и прочие премудрости «с нуля», должны обратить на эти мелочи самое пристальное внимание.

Непрерывность и единство потока силы

Это значит, что в процессе выполнения упражнений сила постоянно и непрерывно переходит от одной части тела к другой. Работая, нужно представить свои мышцы, связки и суставы широко расправленными, чтобы энергия могла струиться абсолютно свободно. Как известно, любое, даже самое маленькое и незаметное мышечное напряжение представляет для Ци серьезное препятствие, поэтому так назойливо и часто мы вынуждены повторять надоевшие речи о важности расслабления. Всякое внешнее движение должно содержать в глубине безостановочную силу. Плавно, непрерывно и равномерно движется поток – когда рука выталкивается вперед и когда она возвращается обратно, когда предплечье отклоняется в сторону или внутрь, когда взгляд обращается на средний или большой палец, либо в центр ладони.

По мере обретения опыта все легче и легче становится распределять внимание между узловыми пунктами циркуляции. В то время как главным центром остается (чаще всего) нижний даньтянь, какую-то долю осознания необходимо задерживать на ступнях и ладонях, чтобы наши «врата» не захлопнулись; на точках инь-тан и тань-чжун, чтобы активизировались верхний и средний даньтяни, и т. д. Строго говоря, в большем или меньшем отсвете внимания должно пребывать все тело, от пяток до макушки, поскольку с «потерей» любого участка поток в этой зоне утрачивает единство, и целостность картины нарушается.

У начинающих мысли скачут: «Что делать дальше? Правильно ли я это делаю?» и т. п. Но по мере того, как проблемы «физики» отступают на второй план, а движения обретают естественную привычность, мы легко направляем освободившиеся ресурсы ума на отслеживание тонких аспектов, на которые раньше не хватало времени. Однако помните, что концентрация внимания вовсе не означает отключение от внешнего мира. Занимающийся, несмотря на сосредоточенность, продолжает осознавать (но не фиксировать) все, что видит и слышит. В этом состоит отличие от сомнамбулических состояний разной степени глубины, главное свойство которых – замкнутость на себя и полная отстраненность от раздражителей.

Дыхание, сообразующееся с движением

Тип дыхания и координация его фаз с теми или иными движениями указаны в описании форм, но это лишь контрольные пункты, с помощью которых мы делаем привязку «внутреннего» к «внешнему». Само же по себе дыхание должно быть спокойным, равномерным, глубоким, мягким и продолжительным. Не имеет значения, «прямое» оно или «обратное», однако от его качества зависят многие процессы – и механические, и энергетические. Более того, эмоциональный фон разума также связан с дыханием. Если ритм и глубина последнего равномерны, это гипнотизирует скачущий, подобно мартышке, ум, вводя его в транс. Китайцы говорят: «Сердце (т. е. разум) и дыхание зависят друг от друга». Релаксируя одно, мы автоматически усмиряем другое.

Не вполне верно рекомендовать соотносить дыхание с движениями, поскольку дыхание играет «первую скрипку». Но всякий император, желающий царствовать долго и счастливо, обязан прислушиваться к мнению народа. Поэтому, хоть и в небольшой степени, нам следует чуть-чуть «привязывать» продолжительность фаз к скорости исполнения формы, на девять десятых все же подчиняя ее дыхательному ритму. Это тонкая обоюдная связь, без которой гармония не выглядит совершенной.

Практикуя «обратный» цикл, уделите особое внимание образу возврата и «опускания» Ци на выдохе в нижний даньтянь, поскольку иначе вы рискуете приобрести одышку и чувство распирания в области переполненного среднего даньтяня. Ни при каких условиях не используйте задержки дыхания – ни на вдохе, ни на выдохе. Это чрезвычайно мощный и эффективный инструмент для решения сложных задач, но, как всякое «супероружие», требует высокой квалификации и полного осознания глубинной сути процессов. Без такого понимания мы, грубо говоря, изведем одну хворь, насадив пять новых, лютейших прежней.

Требования к положению частей тела

Голова. К положению головы во время исполнения форм предъявляются особо жесткие требования. Голову следует держать прямо, ни в коем случае не наклоняя вперед или вбок, не качая ею из стороны в сторону. Подбородок не выпячивается, а взят немного на себя, выражение лица естественное, мимические мышцы расслаблены, рот прикрыт или слегка открыт в маленькое «о», расслабленный язык упирается в нёбо, что способствует выделению слюны и смыкает каналы ду-май и жэнь-май. Шейные мышцы не напряжены, глаза расслаблены. Общее ощущение должно быть таким, как если бы голова была подвешена за макушку или упиралась ею в хрустальный купол небес. Движения головы и шеи координируются с изменением положения всего тела. При поворотах взгляд, как правило, следует в ту же сторону и обычно направлен на руку, которая «ведет» форму, либо прямо вперед.

Глаза. Ни в коем случае нельзя таращить или выпучивать глаза, точно удавленник, смотреть сердито или вяло. Взгляд спокойный, расслабленный, сосредоточенный. Часто полезно смежить веки, чтобы отсечь поток зрительной информации и полнее сконцентрироваться на том, что происходит внутри.

Позвоночник. Большинству из нас только кажется, будто спина прямая, однако противное зеркало отражает подобие некоего крючка. Наиболее заметный изъян – прогиб поясницы вперед и сутулость. Разумеется, ни о каком свободном протекании Ци не может быть и речи.

Выправить позвоночник легко, но постоянно удерживать его в таком состоянии затруднительно, и гиблые привычки быстро берут реванш. Выход один: каждую минуту «выслеживать» себя, силой приводя в правильное положение. К счастью, искомый навык появляется достаточно быстро, освобождая голову от ежеминутного надзора. Из целого ряда требований главными здесь являются не единожды упомянутое поджатие крестца, а также втягивание подбородка, препятствующее запрокидыванию головы.

Но прямизна еще не есть вертикальность, и довольно большое число новичков склонны валиться вперед или назад при замечательно ровной спине, какой позавидовал бы прусский офицер старой закалки. Поскольку правильное положение крайне важно, начинающим следует почаще корректировать осанку не только мысленно, но и перед зеркалом. Исходя из личного опыта, авторы могут сообщить, что беспристрастное стекло легко выявляет ошибки, о существовании которых и не подозревалось при «сканировании» себя внутренним зрением.

Базовое принципа:

– согните колени, будто хотите сесть;

– подайте ягодицы вперед: этим выправляется середина спины;

– легко втяните грудь, оставляя подложечную ямку мягкой;

– возьмите подбородок «на себя»;

– мышцы шеи свободны. Когда голова «подвешена», шея вообще перестает ощущаться, она будто «тает»;

– опущенные, скругленные плечи и прямая спина способствуют циркуляции энергии. Начинающие стараются на европейский манер выпрямить спину, чтобы она сделалась как доска, но такая спина «тянет» тело назад, и равновесие нарушается;

– правильно «поставленное» тело как бы утрачивает тяжесть, становится легким, подвижным, и «дух жизненной силы достигает Небес». Так пишут классики;

– прямой позвоночник при «подвешенной» голове естественно растягивается. Если осанка верна, то в каждый момент можно провести воображаемую вертикаль через макушку и копчик.

Грудь

Одно из основных правил гласит: «грудь и спину расслабить». Это значит: держаться надо естественно, ни в коем случае не выпячивая грудь, как петух, но и не втягивать ее слишком активно. Грудь должна быть чуть «убрана» назад, однако так, чтобы подложечная ямка оставалась мягкой на ощупь. Втянутая грудь и чуть скругленная (но не сгорбленная) спина взаимосвязаны, давая возможность торсу свободно двигаться при разворотах, а расслабленные мышцы не сжимают ребра и не нарушают дыхания.

Поясница

Поясница расслаблена и очень подвижна, из нее исходят все движения. Отсюда частые напоминания: «Ни на минуту не отвлекайся, следи за поясницей», «Поясница – ось движения» и т. п. Закрепощение тела в пояснице – главная ошибка начинающих, при этом невозможно добиться гармоничности форм. Поэтому, шагая вперед или назад, поворачиваясь или переводя «пустое» в «полное», поясницу нужно сознательно (!) расслаблять, оседая вниз, что способствует «погружению» дыхания в даньтянь и увеличению устойчивости. С расслаблением поясницы возрастает сила ног, движениям придаются гибкость и завершенность.

Не следует также насильно выпячивать или свешивать живот – это мешает свободе поворотов и прочим изменениям положения тела в пространстве. Во всем надо сохранять естественность.

Ягодицы

Когда ягодицы не отставлены назад, а чуть втянуты, расслабленные бедра приподнимаются и слегка напрягается их внутренняя поверхность. Такие ягодицы называют «стекающими», держать же их следует, не прилагая силы. При этом выпрямляется пояснично-крестцовый отдел позвоночника и концентрация внимания сама собой заостряется. Если выполнены перечисленные условия, тяжесть тела опустится вниз (верх «пустой», низ «полный») – и тогда вас не опрокинуть.

Ноги

Мощь и устойчивость тела в значительной степени зависят от ног, поэтому во время работы над упражнениями особого внимания требует культура переноса центра тяжести, техника постановки и изгиб каждой ноги. Один из постулатов гласит: «Корень силы в ступнях, развитие ее – в ногах, средоточие – в пояснице, выявление – в пальцах рук». Таков и путь продвижения энергетического потока: исток в ступнях, через ноги он соединяется с поясницей и выходит через пальцы рук. И то, и другое лишний раз подтверждает, насколько важна точная постановка ноги (ступни) для правильного положения тела.

При любом перемещении ног бедра и колени не должны перенапрягаться – это обеспечивает их свободное движение в любом направлении. Поднимание и опускание выполняется легко и свободно: при шаге вперед ступаем вначале на пятку, при шаге назад или вбок касаемся земли носком, а затем медленно загружаем всю стопу. В постоянном переливе тяжести с одной ноги на другую очень выразительно проявляется гармония Инь/Ян и закон перемен. Переход движения от Инь к Ян и обратно, от «пустого» к «полному» и от «полного» к «пустому» всегда (!) совершается осознанно, и как в сердцевине Инь содержится крупица Ян (и наоборот), так любое напряжение таит в себе росток слабости, а слабость – силу.

Тот, кто не умеет релаксироваться, – постоянно борется сам с собой, понапрасну расходуя Ци, тормоша Шэнь и разрушая внутреннюю гармонию. Пока тело молодо, безобразие сходит с рук, но с годами энергетика слабеет, и наш герой оказывается во власти больших и малых хворей, тщетно подступая к ним с химическими снадобьями и разными экспресс-методами века высоких технологий. Ан нет!

Ступни, особенно их нижняя, несущая поверхность, требуют хотя и небольшой, но явной доли осознания. Нельзя стоять, точно на копытах, нужно чувствовать землю и взаимодействовать с ней, ощущая обратную связь. Стопа должна полностью соприкасаться с опорой, без какого-либо смещения «на ребро» (особенно в стойке «всадника») или внутрь, плотно и мягко.

«Погружение» и «укоренение»

Эти близкие, но не тождественные образы являются чрезвычайно важными и даже принципиальными, если мы действительно хотим достичь успехов, так как без них трудно наладить качественную связь с энергией Земли.

«Погружение» суть более «внешний» принцип, состоящий в том, что одновременно с переносом веса на ногу следует мысленно подкрепить это полезное дело, представив, будто переливается вода или ртуть, заполняя конечность доверху, делая ее тяжелой и устойчивой. Также имеет место «погружение» разума, а именно – концентрация большей или меньшей части внимания на данной зоне, а где внимание, там и Ци. И, наконец, важно представить себе, что ноги (или нога) действительно погружаются аж до колена, словно дело происходит в болоте или мягкой пахоте.

«Укоренение» требует чисто ментальной работы, состоящей в создании и максимально возможной активизации образа «прорастания» ног корнями в землю на глубину от каких-то сантиметров до нескольких метров, как это делает могучее вековое древо. Хотя вначале психофизические приемы приводят к напряжению ума и постоянной слежке, со временем (и довольно скоро) они делаются настолько привычными, что странно даже подумать, как обойтись без этого.

Регулярность занятий

Каждое из требований механического, энергетического или какого угодно характера является достаточно важным, но неразрывность практики занимает особое место. Как говорится, воду следует кипятить постоянно, не давая остыть. Если же «три дня ловить рыбу, два дня сушить сети», толку не будет.

Следующий вопрос – «Где?». Здесь многого не скажешь, но исторически сложился ряд внешних условий, требующих соблюдения, причем некоторые из них напрямую связаны со здоровьем, поскольку мы взаимодействуем с окружающим миром более тесно, чем кажется. Однако прежде чем давать универсальные рекомендации, полезно обнародовать традиционную точку зрения на проблему.

Итак, наилучшим местом для занятий от веку считается живая природная среда: лес, горы, морское побережье и тому подобный пленэр. В идеале за спиной должна располагаться гора, а перед лицом – спокойная водная гладь. Относительно направления по сторонам света есть по крайней мере два мнения. Наиболее распространенный вариант предлагает всегда держаться оси «север – юг», точнее, половина источников разворачивают нас лицом на север, другая половина – к югу. С точки зрения современной науки это вполне логичное требование. Становясь так, мы ориентируем свой маленький энергетический контур по силовым линиям планетарного магнитного поля, гармонично взаимодействуя с ним ко всеобщему удовольствию.

Приверженцы иного подхода уверены, что стоять или сидеть нужно лицом к солнцу: утром – на восток, днем – на юг, вечером – на запад, и так далее, вплоть до четвертей румба. Возможно, в этом есть рациональное зерно, однако гармонизация с полем Земли представляется более перспективной. Желая угодить «и вашим, и нашим», обратитесь лицом на юг – вы порадуете первых и частично удовлетворите вторых. Разумеется, в полдень совпадение будет совершенным.

Поскольку никто из нас не проживает под сводами романтичной пещеры с видом на гору Тайшань, заниматься придется в обыкновенной квартире. Все просто: разместитесь так, чтобы не задевать руками люстру и другие предметы интерьера, чтобы домочадцы не шныряли мимо по своим делам, но главное – не должно быть никаких сквозняков и вообще движения воздуха. Комнату следует капитально проветрить, а затем прикрыть форточки, чтобы не создавать Ветер (как одну из стихий – наряду с Металлом, Огнем и т. д). Во время качественных занятий на теле обязательно выступает легкая испарина, даже пот, что является показателем интенсивной циркуляции. Понятно, к чему приведет малейшее дуновение. Если и в тепличной атмосфере станет знобить, тотчас накиньте какую-либо рубаху.

Возникает резонный вопрос: как быть на природе, где почти постоянно дует более или менее сильный ветер? Ответ: во-первых, всем известна принципиальная разница между ветром и сквозняком. На ветру тело омывается целиком и постоянно, сквозняк же дует локальными холодными струями. Даже бледная офисная девица выглядит посвежевшей после двух дней уик-энда с костром и шашлыками, но достаточно пяти минут работы вентилятора, чтобы свалить нежное создание с пневмонией. Во-вторых, все старинные манускрипты однозначно запрещают тренировку в сильный (!) ветер, допуская лишь приятный зефир. Кстати, не рекомендуется практиковать формы с внутренним «подтекстом» во время грозы, сильной жары и тому подобных катаклизмов, поскольку внешняя Ци обязана пребывать в покое и равновесии.

* * *

И, наконец – «Когда?». Нам выбирать не приходится – либо утром, между подъемом и завтраком, либо вечером, так как вряд ли вы станете шаманить среди рабочего дня, изумляя публику. Как в том, так и в другом случае имеются отрицательные и положительные стороны.

Утром мало времени, а спешка в тайцзи-цигун недопустима. Вдобавок однозначно запрещено есть и пить сразу после занятий – это еще драгоценные полчаса. Зато, если ущипнуть себя и встать пораньше, мы на целый день зарядимся энергией, к тому же утром психика пребывает в спокойном состоянии, и никакие проблемы сумасшедшего дня не будоражат ее глубин.

Вечером вольготнее, но голова забита не тем – и телевизор, и родственники, и визиты друзей… При этом комплекс, исполненный перед сном, отгонит сладкие объятия Морфея на час-полтора.

Таким образом, как ни мала продолжительность занятий, серьезный подход однозначно потребует пересмотреть распорядок жизни. Специально для тех, кто возгорелся неуемным энтузиазмом и готов тренироваться когда угодно, рискнем привести традиционные критерии оценки времени суток (по Мо Вэньданю).

«В древности время измерялось в шичэнях. Один ши-чэнь составлял два часа, следовательно, сутки разделялись на двенадцать шичэней:

Ян

цзы-ши………………………………………………..(23.00–01.00)

чоу-ши…………………………………………………(01.00–03.00)

инь-ши………………………………………………..(03.00–05.00)

мао-ши………………………………………………..(05.00–07.00)

чэнь-ши………………………………………………(07.00–09.00)

сы-ши………………………………………………….(09.00–11.00)

Инь

у-ши……………………………………………………..(11.00–13.00)

вэй-ши………………………………………………..(13.00–15.00)

шэнь-ши……………………………………………..(15.00–17.00)

ю-ши……………………………………………………(17.00–19.00)

сюй-ши……………………………………………….(19.00–21.00)

хай-ши…………………………………………………(21.00–23.00)

Первые шесть частей (от полуночи до полудня) считаются «янскими», остальные – «иньскими». Соответственно, в периоды цзы, чоу, инь, мао, чэнь и сы Инь убывает – Ян нарастает, а в периоды у, вэй, шэнь, ю, сюй и хай убывает Ян и нарастает Инь. Этот ритм мы легко узнаем в повседневной жизни, ощущая бодрость в первой половине дня и сонливость после обеда, на отрезке вэй-ши.

Но какой период наиболее благоприятен для занятий? Как и во всем, здесь уживаются разные точки зрения. Одни полагают, что полезнее всего тренироваться в любое время после полуночи и до полудня, другие поджимают этот интервал отрезком инь-ши (то есть рекомендуют бодрствовать с полуночи до трех), большинство же категорически предписывает мао-ши и цзы-ши. Есть и более экзотические мнения. Но самый распространенный вариант включает, помимо цзы-ши и мао-ши, также у-ши и ю-ши.

Проще сказать – тренируйтесь тогда, когда обе стрелки занимают вертикальное положение – не ошибетесь!

Вот что происходит с энергией в это время: в период цзы-ши начинается концентрация «изначальных» Инь и Ян и их наиболее благоприятное взаимодействие. Юань Ци постепенно скапливается в почках. Чжан Цзиньюэ писал: «Чтобы восполнять Ян, надо искать его в Инь. Процесс превращения Инь в Ян бесконечен». Следовательно, занятия с 23.00 до 01.00 позволяют уловить момент появления в организме «истинной» Ци. Кроме того, это первый из шести периодов активности Ян. Юань Ци направляется в меридиан желчного пузыря, отчего последний слегка разогревается – это первый признак появления Ян. В «Нэй-цзин» говорится: «Все одиннадцать внутренних органов зависят от желчного пузыря». Таким образом, выполнение упражнений в период цзы-ши значительно эффективнее по сравнению с любыми иными вариантами.

Время мао-ши совпадает с восходом солнца и четвертой стадией активности Ян, когда Ян-Ци уже властвует в организме. В этот период Юань Ци перемещается по меридиану толстого кишечника, который располагается вблизи меридиана легких, попадая под его влияние. Занятия в это время способствуют укреплению Ян-Ци. Не зря говорится: «В период мао-ши Ци кипит».

У-ши (11.00–13.00) соответствует полудню, солнце в зените, Ци перемещается по меридиану сердца, которое является главным «янским» органом, и Ян-Ци достигает своего пика. Но – одновременно это начало активности Инь, поэтому занятия способствуют укреплению нарождающейся «изначальной» Инь-Ци и постепенному угасанию Ян.

Период ю-ши совпадает с заходом солнца и четвертой стадией активности Инь, когда Инь-Ци «тяжелеет». Занятия в это время способствуют укреплению «изначальной» Инь-Ци и поддержанию скрытой фазы существования Ян-Ци.

Двенадцать месяцев года также могут быть соотнесены с двенадцатью шичэнями, соответственно, суточный оборот Ци содержит периоды весны (инь-ши, мао-ши, чэнь-ши), лета (сы-ши, у-ши, вэй-ши), осени (шэнь-ши, ю-ши, сюй-ши) и зимы (хай-ши, цзы-ши, чоу-ши). Рассмотренные выше четыре периода (цзы, у, мао, ю) приходятся на середину каждого условного «времени года», поэтому традиционная китайская медицина называет их «сы чжэн» («четыре центральных»), наделяя соответствующими качествами:

цзы-ши (зима) соотносится с почками и Водой,

мао-ши (весна) соотносится с печенью и Деревом,

у-ши (лето) соотносится с сердцем и Огнем,

ю-ши (осень) соотносится с легкими и Металлом.

Селезенка, а также желудок и кишечник, соотносятся с Землей, но не имеют ни своего времени суток, ни времени года, поскольку Земля активна всегда. Применительно к нашей теме это означает, что занятия в указанные периоды сопровождаются получением всего наиболее полезного, присущего весне, лету, осени и зиме, и укреплением «истинной» Ци пяти внутренних органов.

Зная картину угасания и нарастания Инь и Ян, вы можете строить занятия, преследуя не только цель установления динамического равновесия Ци в организме, но и пытаясь восполнять недостатки и снимать избытки. Например, тому, кто страдает нехваткой Ян, лучше практиковать в период между цзы-ши и сы-ши (от полуночи до полудня), а у кого отмечается низкая активность Инь – между у-ши и хай-ши (от полудня до полуночи).

Подведем итог:

лучше заниматься когда угодно, где угодно и как угодно, чем не заниматься вовсе!

Но если у вас хватает настойчивости и терпения, постарайтесь организовать ежедневную практику, исходя из принципа равновесия Инь/Ян, во избежание явного доминирования одного из начал. Об этом следует помнить постоянно, даже если выбор пал на такое благоприятное и универсальное время, как цзы-ши.

Особенно бдительно следует относиться к периодам сы-ши и хай-ши, вплотную предшествующим полудню и полуночи, так как именно в эти часы дисбаланс максимален. В промежуток сы-ши Ян достигает пика, а Инь практически отсутствует, и занятия могут привести к перевозбуждению Ци и перегреву органов. Наоборот, практика в период хай-ши, когда Инь в разгаре, а Ян в упадке, активизируют последнюю, приводя к конфликту (Инь и Ян начнут «мешать» друг другу). Как в том, так и в другом случае наносится ущерб «истинной», или «изначальной» Ци.

Никто из мастеров не рекомендовал и не рекомендует заниматься в часы сы-ши (9.00–11.00) и хай-ши (21.00–23.00).

Полезно также помнить, что календарное время не вполне соответствует астрономическому, то есть полдень «по стрелкам» не является истинным. Вдобавок изобретены летние и зимние поправки. Поэтому желающий знать точное время должен определить момент полудня сам, соорудив примитивные солнечные часы. В искомый миг тень укажет прямо на север, будучи притом наикратчайшей по длине. Зная разницу, легко вычисляем прочие интервалы. Подобные нюансы стоит учесть с самого начала, чтобы потом не перестраивать сложившийся режим дня.

* * *

Постепенно, продвигаясь от общего к частному и от простого к сложному, вы в конце концов достигнете рубежа, после которого ежедневные занятия будут приносить радость и удовлетворение, не превращаясь в иноческое послушание и нескончаемый подвиг. Если засим возникнет желание углубить практику, самым разумным и логичным станет развитие одновременно в двух направлениях: чистого статического цигун и динамичного тай-цзи-цюань. Существует изрядное количество пособий, освещающих эти дисциплины вполне достоверно и доходчиво.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.