ИМБИРЬ В ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЕ

ИМБИРЬ В ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЕ

В тибетской медицине считается, что имбирь проникает в меридианы легких, почек и желудка. Поэтому тибетские монахи издавна используют имбирь не только как овощ или специю, но и в качестве лекарства. На Тибете его применяют для лечения так называемых «холодных» болезней и не рекомендуют использовать для борьбы с «горячими» болезнями. Дело в том, что в тибетской медицине различным продуктам питания приписываются различные «температуры». А главное в лечении – это восстановить равновесие в теле. Следовательно, для излечения так называемых «холодных» болезней, к которым относятся насморк и кашель, нужно есть «горячую» пищу, например, суп с имбирем и шалотом. И наоборот: при «горячей» болезни, вроде болей в сухом горле, едят «холодные» продукты – огурцы, бананы, тофу и т. д.

Чтобы вам, уважаемые читатели, было легче понять то, о чем мы говорим, давайте попытаемся разобраться, что же такое тибетская медицина.

Ни одна медицина в мире не может соперничать с тибетской, которая является одновременно наукой, философией и искусством. Наукой – потому что ее принципы перечислены в систематической и логической структуре, основанной на понимании человеческого тела. Философией – потому что в ее основе лежат религиозные и этические принципы. Искусством – потому что используемые ею диагностические методы основаны на творческом потенциале, понимании и сострадании к человеку.

Знаете, каков основополагающий принцип тибетского целителя? «Никогда не считай себя старым для постижения истины».

В тибетской медицине основной задачей целителя считается не только исцеление человека от болезни. Не менее важным делом полагается предотвращение болезни путем установления гармоничных отношений человека с окружающей его средой.

Давайте разберем, в чем причина колоссального успеха тибетской медицины. Собственно, причин несколько, и мы их сейчас перечислим.

Во-первых, тибетская медицина базируется на основном законе буддизма – законе причины и следствия. Иными словами, тибетские целители стараются определить причину болезни и бороться с ней, а не с поверхностными симптомами, как (чего греха таить!) зачастую поступают европейские эскулапы.

Во-вторых, наука Тибета с самого своего возникновения использует два научных метода – анализ и синтез. Именно благодаря им она и достигла настоящего совершенства.

В-третьих, эксперименты, которые проводились еще при царе-целителе Тисроне (802–845 годы), никогда не ставились в других странах. Правда, суть этих экспериментов сегодня наводит ужас и даже повергает в шок (например, беременных женщин оперировали независимо от того, выживут они после операции или нет, но благодаря этим опытам была составлена теория постепенного развития плода в утробе матери).

В-четвертых, тибетские монахи исследовали все растения до единого (включая их кору, древесину, листья, побеги, цветы, плоды и корни), дав на каждое из них подробнейшую характеристику и рекомендации: от каких болезней растение будет помогать, а от каких – нет. Монахи также исследовали всех животных (их органы, выделения, шерсть, кожу, рога, копыта, кости, мясо и т. д.) и дали подробные описания и рекомендации.

Также были изучены все минералы, камни и металлы и указаны методы их применения от тех или иных болезней.

В-пятых, успех достигается самим процессом обучения основам тибетской медицины. Мальчики с 6-7-летнего возраста на протяжении 15–20 лет постигали ее премудрости, то есть к 25 годам становились полноценными ламами-целителями.

На протяжении всей жизни (а живут тибетские монахи долго – 90-100 лет) они занимаются не только лечением больных, но и исследовательской деятельностью. Например, один лама всю свою жизнь изучал на себе и на своих пациентах то, как разные растения, органы животных и минералы действуют на сердце; другой лама таким же образом исследовал действие естественных средств лечения на легкие; третий – на печень; четвертый – на почки и т. д. Результаты этих исследований тщательно фиксировались, они до сих пор хранятся в библиотеках монастырей.

Преданность буддийских монахов избранному пути отчасти связана с тем, что все они свято соблюдают данный однажды обет безбрачия. Им не надо заботиться о семьях, а потому все свои силы, всю свою любовь и накапливаемый годами духовный опыт они отдают делу всей жизни – медицине.

И, наконец, в-шестых, существует какая-то никому неведомая и загадочная связь тибетской медицины с Космосом. Два духовных центра Тибета – Агарти и Шамбала – находятся в постоянной астральной связи с созвездием Ориона.

Одним словом, причин считать тибетскую медицину сильнейшей в мире – множество, а главное – тому есть реальные подтверждения. Ведь ни для кого не секрет, что тибетская медицина до мельчайших подробностей изучила человеческий организм – так, как пока не удалось ни одной другой медицине. Тибетский лама может поставить диагноз по биению пульса, по цвету и запаху мочи, по голосу пациента и его цвету лица, а главное – по состоянию языка, который в тибетской медицине считается зеркалом здоровья.

Вообще, личности целителя в тибетской медицине уделяется самое пристальное внимание. Как уже говорилось, будущих лекарей отбирали в самом юном возрасте и очень строго. Так, в Школу медицины и астрологии при одном из монастырей в Лхасе могли попасть лишь самые одаренные дети – их специально выискивали по разным районам Тибета.

Чему обучался традиционный тибетский целитель? К общим методам подготовки относятся те, что формируют высоконравственную личность. Специальными являются методы овладения непосредственно целительскими знаниями и умениями.

Надо сказать, что первую подготовительную практику могут пройти все желающие, а не только будущие лекари.

Первая часть первой подготовительной практики начинается с прихода к «прибежищу Трех Драгоценностей». Это означает веру в три вещи:

в Будду и результативную «буддовость» всех живых, то есть в то, что все живые существа находятся в процессе совершенствования вплоть до нирваны;

в Дхарму, или в Учение о том, что методы реализации «буддовости» доступны всем живым существам, так как они традиционно передаются от учителей ученикам;

в Сангху или во взаимозависимость всех живых существ в совершенствующем движении.

Вторая часть первой подготовительной практики – это «рождение мысли». Эта практика заключается в воспитании ума, в его направленности на практическое оказание помощи живым существам посредством любви, милосердия, результативной радости и равного отношения ко всем.

Вторая подготовительная практика обязательна только для тех, кто вступает на путь тантры (медицины). Хороший целитель обязательно имеет тантрийское посвящение. «Входом» в тантру является посвящение Ваджрасаттвы. В результате реализуется нераздельность созерцающего с Ваджрасаттвой, обладающим пятью элементами бытия Будды – телом, речью, мыслью, достоинством, творчеством.

Третья подготовительная практика означает соединение метода и интуиции в результате практики шести беспредельных:

• отдачи;

• нравственности;

• терпеливости и прощения;

• прилежания;

• сосредоточения;

• интуиции.

Эта практика обязательна для всех, следующих Дхарме.

Четвертая подготовительная практика – гуру-йога. Все посвящения и все традиционные и новые знания ученик получает от Учителя (гуру), реализовавшего на практике свое учение.

Пройдя все четыре уровня подготовительной практики, ученик, если оказывается способным, приступает к постижению Ее Величества Медицины. Для начала он изучает «Коренную Тантру». И не просто изучает, он учит ее наизусть! Мало того, он еще прорабатывает данные к ней письменные и устные комментарии Учителя. А для того чтобы дело не закончилось простой зубрежкой и получило эмоциональную окраску, ученик проходит первое посвящение – «посвящение кувшина». Он относится к себе как к чистому и целому сосуду, способному вместить весь нектар знания, которым его одаряет Учитель.

Наполнив «кувшин», то есть себя, подлинным знанием смысла всего созерцаемого, ученик выходит на принципиально новый уровень: теперь он готов к следующему посвящению, во время которого происходит объединение интуиции и мудрости. Сознание ученика становится нераздельно с духовностью Учителя. Что это означает? А то, что теперь он и сам может готовиться к обязанностям Учителя. В процессе учебы он практически освоил истинный смысл медицинской науки. Ему стали известны методы диагностики и лечения, способы заготовки лекарственного сырья, технология приготовления лекарств, методика их приготовления и дозировки, а также правила применения немедикаментозных методов лечения.

И, как мы уже говорили, на 15–20-м году обучения ученик становится настоящим целителем и приступает к самостоятельной практике.

В основе тибетской медицины лежит теория пяти махабхут – земли, воды, огня, ветра и пространства. Именно энергия пяти махабхут формирует тело человека и создает три причины здоровья и болезни – ветер, желчь и слизь.

Земля – энергия, придающая способность противостоять внешним воздействиям. Она ответственна за формирование мышечной ткани, костей и чувства обоняния.

Вода – энергия связуемости, сочетающая различные элементы в одно целое. Она ответственна за образование крови, жидкостей тела и чувство вкуса.

Огонь – теплота, энергия доведения чего-либо до созревания. Он ответствен за температуру тела, внешний вид и чувство зрения.

Ветер – основа всякого движения. Он ответствен за дыхание и чувство осязания.

Пространство – отсутствие преграды. Оно формирует полости в человеческом теле.

Все болезни в тибетской делятся на три категории:

• болезни ветра – сердца, аорты и толстой кишки;

• болезни желчи – легких, печени, желчного пузыря;

• болезни слизи – желудка, селезенки и почек.

Эти три составляющие неизменно присутствуют в любом организме. Иными словами, болезнь с нами постоянно, а вот проявляется она или нет, зависит от того, находятся эти составляющие в равновесии или утрачивают его. Хочешь быть здоровым – поддерживай это хрупкое равновесие, четко следи за своим образом жизни.

В чем заключаются основные причины болезней? С точки зрения тибетской медицины всему виной «три яда» – неведение, страсть и ненависть. Именно эти психические элементы активизируют ветер, желчь и слизь и при определенных условиях нарушают их равновесие. О каких условиях идет речь? Это факторы времени, напастей, питания и образа жизни. Именно они обусловливают болезненные изменения организма.

Время. «Подъем болезней ветра летом, вечером и на рассвете; подъем болезней желчи осенью, в полдень и в полночь; подъем болезней слизи весной, в сумерки и ранним утром».

Напасти. Еще в сочинении VII века «Сомараджа» говорилось о том, что напасти – «суть болезни». Тибетские авторы трактуют понятие «напасти» как различные внешние вредные влияния неврогенного, психогенного и экологического характера. Как правило, эти влияния воспринимаются ими как различного рода злые духи, подлежащие изгнанию, устранению с помощью определенных ритуалов.

Питание. Одно из общих условий возникновения болезней – неправильное питание, не соответствующее психофизиологическому типу человека, его возрасту, времени года и особенностям места обитания.

Причиной дисбаланса в организме, по мнению тибетских целителей, является чрезмерное потребление пищи. Кроме того, существует такое понятие, как привычка: пища, привычная с детства для одного человека, может вызывать сильные расстройства у другого, выросшего на ином питании.

Есть одно золотое правило: никакая пища не нанесет вреда, если знать чувство меры.

Образ жизни. Помимо питания существуют и другие факторы, входящие в понятие «образ жизни» и влияющие на состояние нашего здоровья.

Болезни ветра могут быть вызваны чрезмерной физической активностью, бессонницей, излишними страстями (пусть даже это радостные переживания).

Болезни желчи возникают вследствие переполнения человека чувством гнева, ненависти, антипатии. Повышает уровень желчи сон в жаркое время днем, а тяжелая работа после этого усиливает желчь таким образом, что она проникает в те части тела, куда обычно ей хода нет. Вообще тяжелый физический труд, например, подъем и ношение непосильных тяжестей, усиленные занятия борьбой или бегом, могут усилить накопленную желчь.

Болезни слизи могут стать следствием лени. Неподвижность (особенно после еды), дневной сон способствуют подъему накопленной слизи. После еды рекомендуется находиться в движении, хотя и не слишком интенсивном.

Стоит только болезни активизироваться под влиянием вышеперечисленных условий, как она начинает внедряться в тело, распространяться по каналам, тканям и органам, а затем локализуется в определенных местах.

Ветер локализуется преимущественно в нижней части тела в области таза. Места, обычно поражаемые ветром, – кости, уши, кожа, сердце, аорта – нижняя полая вена, толстый кишечник.

Желчь опирается на диафрагму и локализуется в средней части тела. Места, обычно поражаемые желчью, – кровь, пот, глаза, печень, желчный пузырь, тонкий кишечник.

Слизь опирается на мозг и локализуется в верхней части тела. Места, обычно поражаемые слизью, – питательный сок, жир, костный мозг, семя, кал, моча, нос, язык, легкие, селезенка, желудок, почки, мочевой пузырь.

Все болезни по основным признакам, отражающим их природу, сводятся к двум типам – болезни жара и болезни холода:

• ветер и слизь в силу холодной природы уподобляют воде, поэтому на их основе развиваются болезни холода;

• кровь и желчь в силу горячей природы стремятся уподобиться огню, поэтому на их основе развиваются болезни жара.

Болезнь жара не обязательно сопровождается повышенной температурой, а болезнь холода не обязательно проходит без повышения температуры. Внешние признаки могут указывать на болезнь холода, в то время как это болезнь жара, и наоборот. Такая ситуация значительно увеличивает ответственность целителя при постановке диагноза и выборе стратегии лечения. Впрочем, о способах диагностики и лечения речь у нас впереди.

Распознать болезнь можно по-разному, но в тибетской медицине методы диагностики сводятся к трем составляющим – прощупыванию, осмотру анализов и опросу.

Прежде всего тибетские лекари прощупывают пульс больного по 12 основным точкам на руках и запястьях и решают принципиальный вопрос – выживет больной или умрет.

Далее происходят осмотр и исследование мочи (цвет, отстой, запах испарения, пена), в результате чего выявляется лик – жара или холода.

И наконец проводится тщательный опрос больного, в ходе которого выясняется, что он чувствует после принятия пищи, после опорожнения, перед сном и т. д. Тибетских целителей интересует буквально все: каковы привычки больного, его настроение, характер болей и пр.

Если европейский целитель может лишь констатировать, скажем, появление какого-либо новообразования в организме, то тибетский целитель может предсказать это за год, а то и за два.

Методы лечения в тибетской медицине делятся на четыре категории:

• правильный образ жизни и диета;

• лекарственные препараты;

• акупунктура и прижигание;

• хирургическое вмешательство.

Основополагающий принцип тибетской медицины: «Нет болезней, которые нельзя излечить в начале пути».

Причины заболевания:

• чрезмерный прием пищи, напитков или лекарств горького вкуса и легких и грубых по природе (например, принятие большого количества кофе или крепкого чая). Расстройству ветра способствует также употребление в пищу непитательных продуктов, таких как картофель, горох, бобы. Все это касается не только людей с природой ветра, но и всех стариков, так как в старости у человека любого типа очень силен ветер;

• пребывание на холодном ветру.

Особенности протекания болезни:

• лихорадочная дрожь;

• озноб;

• потягивание, иногда с зевотой;

• боли в бедрах, пояснице, в суставах;

• скачущие боли без определенной локализации;

• пустые позывы на рвоту;

• неясность органов чувств;

• хаотичность мышления;

• болезненные опущения при голоде.

Рекомендации:

• употребление жирной и сочной пищи.

Причины заболевания:

• обильное питание горячей, острой, соленой пищей (мясо, масло, перец, пиво). Вкус такой пищи жгучий, сила – острая и маслянистая. Жгучими и острыми являются все виды перца, маслянистыми – любые масла, в том числе растительные. Вредно есть много баранины, так как она горяча и тяжела. Вредно пить много крепких спиртных напитков. Это касается людей с природой желчи, а также всех людей, находящихся в расцвете сил, поскольку у них очень активна желчь;

• перегревание у огня, на солнце и т. п.

Особенности протекания болезни:

• горький привкус во рту при приеме любой пищи;

• частые головные боли;

• ощущение жара при прежней температуре тела;

• сильные боли в верхней части тела, выше пояса;

• боли при переваривании пищи.

Рекомендации:

• охлаждающая пища и напитки, а также горькая пища;

• пребывание в прохладных местах, например, в лесу, продуваемом прохладным ветерком;

• ношение легкой одежды.

Причины заболевания:

• употребление пищевых продуктов, имеющих сладкий вкус или обладающих тяжелой, холодной или маслянистой природой. Не рекомендуется употреблять в большом количестве баранину, свинину, капусту, апельсины, яблоки, сахар, а также изделия из муки. Кстати, о муке: пшеничная мука способствует расстройству слизи, но при расстройствах ветра и желчи она оказывает пользу. Усиливают слизь сырые овощи, сырая, недоваренная, переваренная, пережаренная, охлажденная после приготовления пища, свежее и квашеное коровье и козье молоко, холодный чай и холодная вода. Помимо людей с природой слизи к этим продуктам чувствительны дети, поскольку в детском организме преимущественной силой обладает слизь. Внимательно к перечисленным продуктам также должны относиться жители влажных мест;

• пребывание в местах с повышенной влажностью.

Особенности протекания болезни:

• плохой аппетит;

• пища плохо переваривается, пучит желудок;

• изжога;

• частая рвота;

• ощущение вязкости во рту, кисловатый привкус;

• частая отрыжка;

• тяжесть в теле,

• умственная усталость;

• ощущение холода снаружи и внутри.

Рекомендации:

• употребление горячей, легкой, грубой, легко перевариваемой пищи:

• жизнь в тепле.

Каждый тибетский целитель твердо знает: надо лечить не болезнь, а больного.

Объясняется это правило очень просто: одно и то же заболевание у разных людей протекает по-разному. Это не отдельный изолированный процесс, а совокупность состояний и процессов, охватывающих весь организм и выраженных в целом комплексе симптомов.

Целителю предстоит обнаружить, наступило ли в организме больного какое-либо изменение. Но для этого как минимум следует знать исходное состояние. Иными словами, необходим некий критерий здоровья, и вот каким его видит тибетский целитель: «Болезненности, составляющие тела, нечистоты – троица. Не изменены они или изменены, – исходя из этого Тело живет или разрушается» («Четыре Тантры»).

Речь идет о болезнях ветра, желчи и слизи. Исходя из этой триады, люди принадлежат к семи основным типам.

«Люди, обладающие природой ветра, по виду сутулы, сухощавы, бледны, многоречивы, не переносят холода и ветра, при ходьбе шумны. Достояние у них небольшое, жизнь короткая, сон поверхностный, тело маленькое. Радуются пению, смеху, ссорам. Любят сладкое, кислое, горькое, горячительное. Обладают признаками грифа, ворона и лисицы.

Люди, обладающие природой желчи, трудно переносят жажду и голод, волосы и тело [у них] желтого цвета, ум острый, гордость большая. Сильно потеют, пахнут, жизнь [у них] средней продолжительности. Обладают средним достоянием, телом средних размеров. Любят сладкую, горькую, терпкую и прохладительную пищу. Обладают признаками тигра, обезьяны и ракшаса.

Люди, обладающие природой слизи, имеют крупное телосложение с неявно выраженными костями и суставами, мясисты, цвет тела белый. Весельчаки легко переносят голод, жажду, пороки других, жару. Тело у них большое, жизнь долгая, богатств много, сон глубокий. В гневе сдержанны, обладают хорошими природными свойствами и качествами. Любят горячительную, кислую, терпкую и грубую пищу. Обладают признаками льва и вожака стаи».

Возможны также сочетания ветра-желчи, ветра-слизи, желчи-слизи и всех трех вместе – итого семь психофизиологических типов со своими анатомическими, физиологическими и психологическими особенностями. Каждому из этих типов соответствуют одни виды пищи и типы поведения и не соответствуют другие.

Есть еще один важный момент. Для тибетского целителя принципиально важно отношение больного к собственной природе. Верит ли он в свое «Я», в его бесконечность и неизменную сущность, или убежден в том, что после смерти всякое его бытие как личности прекратится?

Тибетский целитель исходит из того, что человеческая личность представляет собой некий индивидуальный поток постоянно меняющихся элементов, который не начинается с даты рождения человека и не заканчивается его смертью. Направленность этого потока к совершенствованию не вызывает сомнений, а раз так, то и состояние его в каждый конкретный момент жизни имеет исключительную ценность.

И все-таки даже тот, кто сознательно становится на путь совершенствования, начинает разрываться между верой в свое «Я» и верой в конечность всего сущего. Значит, и он подвержен воздействию «трех ядов» – неведения, страсти и ненависти. Однако эти «три яда», проявляясь на соматическом уровне как ветер, желчь и слизь, обеспечивают возможность мыслительной деятельности и служат основой для совершенствования.

В «Дхаммападе» сказано: «Здоровье – великая победа». Над кем и над чем? Прежде всего – над собой и над узостью своего мировоззрения.

В «Пояснительной Тантре» говорится: «Как об огне узнают по дыму, так и о болезни узнают по ее проявлениям. Целитель, не имеющий метода распознавания болезней, не видит симптомов заболевания при их явном наличии, подобно тому, как дым ошибочно принимают за пар. Есть и такие, кто, подобно утверждающим „собрались тучи, значит, будет дождь“, принимают предположительные симптомы за действительные».

Цели обследования пациента:

• выявление признаков и симптомов заболевания;

• выяснение причин возникновения болезни;

• определение того, что больному полезно, а что вредно.

Поскольку возникновение той или иной болезни обусловлено в первую очередь характером питания и образом жизни человека, его состояние может быть определено по тому, чем он питался и что он делал.

Прежде всего, исследуются основы – ветер, желчь, слизь. По проявлениям жара и холода определяются признаки их активности: увеличения, уменьшения, сочетания, подъема и возбуждения.

При увеличении ветра человека знобит, тело охватывает дрожь, живот пучит, появляются запоры, бывают головокружения; силы и органы чувств ослабевают, нарушается сон.

При уменьшении ветра человек чувствует слабость, им овладевает беспокойство, не хочется разговаривать, теряется ясность ума, появляются признаки увеличения слизи.

При увеличении желчи кожа и глаза, а также кал, моча желтеют, появляется чувство голода, жажды, жара в теле, пропадает сон, беспокоят поносы.

При уменьшении желчи вследствие уменьшения внутренней теплоты понижается температура тела.

При увеличении слизи уменьшается теплота, нарушается пищеварение, появляются чувство тяжести, бледность, душевное смятение, телесная слабость, повышенное отделение слюны и мокроты, сонливость, затрудненное дыхание.

При уменьшении слизи места локализации слизи остаются пустыми, появляются головокружение, сердцебиение, слабость в суставах.

Обратите внимание на сочетание признаков: оно явно свидетельствует о взаимозависимости расстройств трех основ – ветра, желчи и слизи. Их подъем и накопление происходят в соответствии со сменой сезонов года. Тибетские целители всегда учитывают эти изменения при обследовании. Вообще, накопление ветра, желчи и слизи считается процессом естественным, а вот подъем – это начало заболевания. Подъем, или проявление накопления, свидетельствует о том, что ветер, желчь или слизь покинули свое обычное место расположения и перешли в другие области.

Накопление слизи в теле происходят в конце зимы, в 11-й и 12-й месяцы тибетского календаря, а подъем ее может наблюдаться в 1-й и 2-й месяцы весны. Лунно-солнечно-юпитерно-сатурный год тибетского календаря не совпадает с григорианским годом принятого во многих странах, в том числе и у нас, летосчисления. Спад слизи происходит в начале лета, в 3-й и 4-й месяцы тибетского календаря (1-е число первого месяца года считается началом весны). В эти же месяцы начинается накопление ветра. В конце лета (5-й и 6-й месяцы) накапливается желчь и может наблюдаться подъем ветра. Осенью (7–8-й месяцы) наблюдается спад ветра, и может наблюдаться подъем желчи. В начале зимы наблюдается спад желчи, и, как уже упоминалось, происходит накопление слизи.

Возбуждение болезненных основ также считается процессом, свидетельствующим о нездоровье человека.

При возбуждении ветра можно отметить такие симптомы: пустой, полый пульс, прозрачная моча, возбужденность, головокружение, красный сухой язык, вяжущий привкус во рту, озноб, чувство разбитости, бессонница, зевота, раздражительность, утренняя рвота, кашель с мокротой, урчание в животе, неприятные ощущения после еды. 6-й и 7-й позвонки болят при надавливании.

При возбуждении желчи наблюдается следующее: быстрый и напряженный пульс, желто-красная моча с резким запахом, головные боли, жар, кислый привкус во рту, налет на языке, сухость в носу, пожелтение кожного покрова и склер глаз, бессонница, понос и рвота желчью, обильное потоотделение, неприятный запах от тела, боли в желудке.

При возбуждении слизи картина такова: слабый, замедленный пульс, беловатая моча со слабым запахом, бледный язык, пресный привкус во рту, просветление склер глаз, отечность век, повышенное мокротоотделение, насморк, подавленность, отсутствие аппетита, охлаждение тела, плохое пищеварение, боли в почках и пояснице, отечность, появление нарывов и фурункулов, рвота и понос слизью, скованность в суставах, ухудшение памяти, сонливость, слабость, депрессивное состояние.

Диагностика бывает объективной и субъективной. В одном из примечаний к известному трактату тибетской медицины «Чжуд-Ши» говорится: «Ежедневно можно подвергнуть демонстрации сотни больных и доказать воочию преимущество субъективной диагностики над объективной и показать относительное излечение всевозможных расстройств питания, которые считаются даже неизлечимыми».

Объективный метод диагностики, который включает в себя осмотр, ощупывание и опрос, является основным методом постановки диагноза. Однако результат не может считаться идеальным, поскольку нарушения в организме, вызванные, к примеру, расстройством питания, обнаруживаются с большим опозданием, когда болезнь уже приобретает запущенную форму. Дело в том, что в самом начале заболевания ни органы, ни пульс, ни моча пациента не изменяются до такой степени, чтобы целитель мог увидеть определенные сбои в его организме.

А потому в тибетской медицине наиболее верной считается субъективная диагностика. Она может быть названа сенситивной, то есть основанной на чувствах. Пять из них общепринятые – зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. Но в тибетской медицине признается и шестой орган чувств – ум, который считается органом, воспринимающим идеальные объекты.

Целитель делает выводы лишь после того, как подробно расспросит пациента о его сне, аппетите, вкусах, узнает, не изменились ли у него в последнее время зрение и слух, не обострились или, наоборот, не притупились ли обоняние и осязание.

Осмотр. Целитель исследует объекты пяти органов чувств: глаза, уши, нос, язык, кожа, а соответственно, и пять объектов сферы деятельности этих чувств: видимое, слышимое, обоняемое, вкушаемое, осязаемое. Кроме того, исследуется пять видов выделений – кровь, кал, моча, мокрота и рвотные массы. Только после тщательного изучения этих 15 компонентов делается заключение о состоянии здоровья пациента.

Основными объектами осмотра являются язык и моча. По их состоянию целитель определяет «виновника» заболевания – ветер, желчь или слизь.

Язык. При расстройстве ветра язык может быть красный, сухой и шероховатый. При расстройстве желчи язык с налетом слизи желтовато-черного цвета, которая покрывает весь язык. При расстройстве слизи язык дощато-светлый, нездорового вида, не отличается ни красным, ни каким-либо другим цветом, на ощупь мягкий и влажный.

Моча. Перед сдачей мочи на исследование пациент должен соблюдать определенные правила.

В день, предшествующий сдаче, ему запрещается переедать, пить крепкий чай, кефир или кислое молоко, употреблять алкогольные напитки. Но это не означает, что ему нельзя пить совсем. Напротив, жидкость накануне употреблять необходимо, чтобы с утра не страдать от жажды.

Не стоит перенапрягаться физически, но и в полной неподвижности пребывать не надо. Нужно отдохнуть, хорошенько выспаться (никаких половых сношений!).

Время исследования мочи – период после рассвета. Целитель исследует цвет, испарения, осадок, запах мочи.

При расстройстве ветра моча зеленоватая и жидкая. При расстройстве желчи моча желтовато-красного цвета, при испарении имеет резкий запах. При расстройстве слизи моча беловатого цвета, с запахом и незначительными испарениями.

Ощупывание. Метод ощупывания включает в себя в первую очередь измерение пульса больного. В тибетской медицине считается, что пульс человека находится в основе всех проявлений жизни и представляет собой принцип жизни как таковой. «Пульс – это вестник, связующий целителя с болезнью», – говорится в «Чжуд-Ши».

При измерении пульсации пальцы целителя должны быть мягкими, гладкими и теплыми.

Накануне измерения пульса пациент должен придерживаться следующих правил:

• Не следует ни переедать, ни голодать.

• Нельзя употреблять спиртное.

• Нужно хорошо выспаться.

• Нельзя ни переохлаждаться, ни перегреваться.

В понятие «исследование пульса» входят место обследования; мера нажатия пальцев; техника обследования.

Место обследования определяется следующим образом. На одну лунь (индивидуальная мера длины, равная длине последней фаланги большого пальца руки от складки до конца подушечки пальца) ниже первой складки (морщины) запястья у выступающей косточки три пальца – указательный, средний и безымянный – ровно располагаются на лучевой артерии. Пальцы не должны касаться друг друга – так, чтобы между ними проходило рисовое зернышко. Зоны под пальцем называются цон, кан, чаг.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.