2. Тайцзи и человеческое тело

2. Тайцзи и человеческое тело

Похоже, что идея единства микрокосма с макрокосмом близка китайцам как ни одному другому народу мира. Причем соответствующая система представлений используется во всех сферах их деятельности. Именно с такой ситуацией мы сталкиваемся и в случае с тайцзи, или Великим Пределом. С точки зрения китайской традиции как мироздание в целом, так и микрокосм человеческого тела равно представляют собой тайцзи. Подобная же идея лежит в основе практических занятий тайцзи-цюань, поскольку адепт этого искусства стремится прежде всего «войти в гармоничное отношение с космосом», дабы восстановить гармонию в микрокосме своего тела.

С этой точки зрения как эволюция человеческого тела, так и эволюция космоса мыслятся как последовательный переход тайцзи вначале в двоицу Инь-Ян, затем в пять трансформаций (стихий) и, наконец, в восемь триграмм (57). Правда, в текстах подобная концепция сколь-нибудь отчетливо не отражена. Мы услышали ее изложение из уст даоса Лю Пэй-чжуна, нарисовавшего нам следующую картину зачатия. Вначале перводыхание сосредоточивается в формирующих зародыш пяти стихиях, или трансформациях. Затем, после шестидесятидневного плавления семени отца и крови матери, образуется плацента. При этом семя отца преобразуется в янскую, а кровь матери – в иньскую «рыбку» тайцзи. Именно с оформлением тайцзи и начинается развитие ребенка. Точнее говоря, в силу поглощения зародышем через пуповину и пупок (называемый «колесом меридианов» или май-лунь) (58) небесного и земного дыханий, в животе матери приходит в движение форма Великого Предела и возникает так называемое «зародышевое дыхание». По прошествии шестидесяти дней, постепенно (по одной в месяц) возникают триграммы. Причем у мальчиков первой появляется триграмма Цянь, тогда как у девочек – Кунь. С разрывом пуповины, то есть собственно в момент рождения, зародышевое дыхание прекращается.

Рис. 10

Согласно традиции между микро– и макрокосмом существуют определенные пространственные взаимоотношения. Наиболее распространенной схемой является нижеследующая: тайцзи соответствует сердцу, глаза – солнцу и луне (Ян и Инь), руки и ноги – четырем образам, а сочленения – восьми триграммам. Правда Люй Пэй-чжун привел нам и другую схему: тайцзи соответствует пупок, Инь и Ян – почки, четырем образам – руки и ноги, восьми триграммам – восемь сочленений. Данная схема отчасти совпадает с той, которая приведена в книге Шао Юна «Хуан-цзи цзин Шу-шу», где сказано так: «Располагающееся в самом верху Цянь соответствует голове, располагающееся в самом низу Кань соответствует почкам. Располагающееся спереди и вверху Ли соответствует сердцу. Гэнь соответствует янской земле, а Кунь – земле иньской, то есть селезенке и желудку. Располагающееся сзади и вверху Дуй соответствует легким. Располагающееся в центре (тела) Чжэнь соответствует печени и желчному пузырю. Будучи представлена триграммой, в самом низу которой располагается слабая линия, Сюнь соответствует копчику (59) (см. рис. 10).

Впрочем, схема соответствия частей тела восьми триграммам разными учителями дается по-разному. Наиболее общепризнанна схема, приведенная в «И Цзин», а также в книге Дунь Ин-цзе «Тайцзи-цюань ши-и» (60): «Цянь соответствует голове, Кунь – животу, Чжэнь – ступням, Сюнь – ногам, Кань – ушам, Ли – глазам, Гэнь – кистям, а Дуй – рту». Впрочем, знаменитый учитель тайцзи-цюань Сун Лу-тань дает следующую схему: «Цянь соответствует голове, Кань – почкам, Ли – сердцу, Гэнь – шее, Кунь – желудку, Дуй – правой половине живота, Чжэнь – левой половине, а Сюнь – позвоночному столбу».

Дун Ин-цзе приводит иную схему, устанавливающую соответствия между восемью триграммами, сторонами света, главными энергетическими меридианами и пятью стихиями:

Дуй: меридиан легких; восток; металл;

Цянь: меридиан толстой кишки, северо-восток; металл, преобразующийся в воду;

Кунь: меридиан селезенки; юго-восток; вода, преобразующаяся в землю;

Сюнь: меридиан поджелудочной железы; юго-запад; дерево, преобразующееся в землю;

Гэнь: меридиан желудка; северо-запад; земля, преобразующаяся в воду;

Ли: меридиан сердца; юг; огонь;

Кань: меридиан почек; север; вода;