Три конституции человека

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Три конституции человека

Согласно тибетской медицине причина всех заболеваний кроется в нарушениях равновесия между тремя регулирующими системами организма, обозначенных как Желчь, Слизь и Ветер. Их называют конституциями, или доша. «Пока в доша нет изменений, они не проявляют себя как причины болезней, но как только равновесие между ними нарушится, они делаются сутью болезней». «Не бывает болезней, не вызванных доша» («Чжуд-Ши», Тантра Объяснений).

Этот основополагающий принцип явился итогом длительных наблюдений, в результате которых было обнаружено, что не все люди одинаковы и что существуют определенные группы людей со схожими чертами характера, пристрастиями в еде, образом жизни, мыслей, поведением, физическими и внешними данными. Так, эмпирическим путем, все люди были разделены на три группы.

В этом тибетская медицина восприняла опыт аюрведической школы и ее концепцию о трех доша, или первоосновах жизни – Вата, Питта и Капха. С другой стороны, нетрудно заметить аналогию с классификацией Галена-Гиппократа, согласно которой люди делятся по своему психотипу на четыре типа: сангвиников, флегматиков, холериков и меланхоликов. Холерики соответствуют типу Желчь, флегматики и меланхолики – типу Слизь, а сангвиники – типу Ветер. Однако тибетская медицина пошла дальше античной, соединив психотипы с физиологией. Для каждой группы людей она выяснила, какое у них пищеварение, цвет кожи, мочи, какой пульс и какая кровь, как связаны эти типы с возрастом и какие заболевания характерны для каждого из них.

Так, для легко возбудимых, подвижных людей худощавого телосложения (Ветер) характерными оказались заболевания, связанные с возбуждением или угнетением нервной системы, склонностью к депрессии, нарушению сна.

Для раздражительных, вспыльчивых и решительных людей с горячим и плотным телом (Желчь) характерны сердечно-сосудистые заболевания, болезни желчевыводящих путей и пищеварительной системы в целом.

Для медлительных, массивных, терпеливых и добрых людей с прохладной кожей и отечными суставами (Слизь) – нарушения обмена веществ, болезни суставов, аллергии, астма, опухоли, сахарный диабет, ожирение, зоб и т. д.

Все это имело огромное значение для установления причин заболеваний. Диагностическая наука в тибетской медицине развивалась накопительным, эмпирическим путем на основе практического опыта. Этот процесс был длительным, но при этом максимально продуктивным. И сегодня мы можем видеть, что в то время как на Западе количество хронических больных нисколько не уменьшается с годами, в Тибете, стране с куда более низким уровнем благосостояния, продолжительность жизни оказывается весьма высокой. То же касается и Китая.

Тем более неубедительно звучат возражения о том, что население современных западных стран – это в основном жители крупных мегаполисов с их неблагоприятной экологической обстановкой, где жизнь полна проблем и стрессов. Но как же быть с мегаполисами Китая, которые по размерам не уступают, а напротив, значительно превосходят мегаполисы Запада? И тем не менее восточная медицина позволяет их жителям сохранять здоровье, противостоять стрессам и жить более долгой, счастливой жизнью.

Однако вернемся к трем конституциям человека. О них мы будем говорить на протяжении всей книги, поэтому остановимся на них подробнее.

Конституция Желчь снабжает организм энергией, анатомически включает в себя печень и желчный пузырь. Эта конституция отвечает за жизненное тепло, обеспечивает процесс пищеварения, придает человеку решительность, энергичность, активность. «От желчи зависят чувство голода, жажды, питание, пищеварение, тепло, цвет, храбрость и ум» («Чжуд-Ши», Тантра Объяснений). Возраст наибольшей активности этой конституции – 25–60 лет, т. е. период наибольшей активности, работоспособности и творческой реализации человека.

Конституция Слизь включает в себя слизистые органы и поверхности, эндокринную и лимфатическую системы. Слизь отвечает за обмен веществ, гормональную регуляцию, процесс роста организма и его сопротивляемость инфекциям. Она «телу и душе дает крепость, насылает сон, придает терпеливость, делает суставы прочными, а тело – мягким и жирным» («Чжуд-Ши», Тантра Объяснений). Конституция Слизь соответствует процессу роста и развития организма, который наиболее активно происходит в детские годы. Поэтому возраст конституции Слизь – детство.

Конституция Ветер осуществляет нервную регуляцию организма, включает в себя центральную и периферическую нервные системы. Это главная конституция, которая «управляет всем телом» («Чжуд-Ши», Тантра Объяснений). Ветер определяет характер протекания всех биохимических процессов в организме, скорость циркуляции физиологических жидкостей (крови, лимфы, межклеточной жидкости), регулирует сокращения мышц, функции органов чувств, мыслительную активность, продвижение пищи по желудочнокишечному тракту, процесс дыхания, выведение мокроты и нечистот (кала, мочи), а также спермы и менструальной крови. Возраст Ветра – пожилые годы. В этом возрасте человек становится наиболее ранимым, эмоционально нестабильным и подверженным нервным расстройствам.

Все три конституции присутствуют у каждого человека, однако одна или две из них, как правило, доминируют . Этим определяется конституциональный тип человека, определяющий его внешность, черты характера, склонности и предпочтения, физические особенности, характер протекания физиологических процессов в организме и, наконец, предрасположенность к тем или иным заболеваниям.

Так, люди Желчи обычно отличаются плотным телосложением, красноватым цветом лица и решительным характером. Поскольку конституция Желчь имеет природу жараЯн (ее называют «кипящей», «бурлящей», «воинствующей»), в основе конституции Желчь лежит стихия огня. Желчь в тибетской медицине – это то же, что и кровь, так как она всегда содержится в крови, распространяясь по сосудам, проникает во все области организма и определяет темперамент человека. Люди этого типа практически не болеют простудными заболеваниями. У них горячие руки и ноги; кожа теплая и шершавая на ощупь, подвержена раздражениям, появлению прыщей, сыпи; моча с насыщенным желтым цветом, сильным запахом и испарениями. Кровь густая, горячая, темная, быстро свертывается, что представляет особую опасность развития сердечно-сосудистых заболеваний (инфаркт, инсульт). Людям Желчи почти всегда жарко, они много потеют, жару переносят с трудом; по ночам могут просыпаться от жажды или ощущения жара. Нередко они вспыльчивы, легко впадают в гнев, бурно переживают как позитивные, так и негативные эмоции. При этом они предприимчивы, честолюбивы, обладают высоким интеллектом и сильной волей, любят во всем лидировать. По классификации Гиппократа это холерики (от греч. сhоlе – желчь), гиперстеники.

В противоположность им люди Слизи имеют крупное, рыхлое тело с округлыми формами. Кожа у них бледная и прохладная, характер спокойный и уравновешенный. Несмотря на большой вес, они всегда мерзнут и плохо переносят холод. Почему? Да потому, что основу их конституции составляют стихии земли и воды, имеющие природу Инь-холода. Эти люди доброжелательны и миролюбивы, стараются избегать конфликтов. Веки у них часто припухшие, суставы отечные и тугоподвижные, моча светлая, со слабым запахом. Кровь слизистая, тягучая, белесая. Люди Слизи терпеливы, невозмутимы и неторопливы, отличаются хорошей выносливостью и физической силой. В молодости они нередко склонны к перееданию. Так как конституция Слизь холодной иньской природы, то люди этого типа часто мерзнут, подвержены насморкам, бронхитам, простудам, аллергиям. Спят они долго, глубоко, по утрам с трудом просыпаются, долго остаются в постели. Люди Слизи – типичные «совы». Работу предпочитают медленную, спокойную, даже монотонную. По классификации Гиппократа, конституции Слизь соответствуют флегматики (греч. рhlеgmа – слизь, мокроты) и меланхолики.

Люди Ветра разительно отличаются от людей Слизи: они не терпят рутины ни в чем – ни в работе, ни в личной жизни, ни в общении. Их основная характеристика – подвижность. Люди этого типа стремительно двигаются, быстро и много говорят, торопятся всюду успеть и все сделать как можно скорее, они нетерпеливы, эмоциональны, непредсказуемы и непостоянны как в характере, так и в поступках. Радость может быстро смениться грустью, веселость – депрессией. Как правило, они небольшого роста, худощавые; руки и ноги у них часто холодные, волосы тонкие, ломкие, кожа сухая, склонная к шелушению; моча прозрачная и почти без запаха. Кровь жидкая, водянистая, светлая. Пищеварение слабое, часто происходит вздутие и урчание живота, запоры. До глубокой старости люди-Ветры сохраняют свой юношеский вес на зависть «Слизям» и «Желчам», ведь энергия пищи у них быстро расходуется на энергию слов и движений. Они быстрее других людей утомляются, но так же быстро восстанавливают силы, стоит лишь слегка отдохнуть: 30-минутный сон или чашка горячего чая быстро приводят их в равновесие. Сон у них чуткий и беспокойный, обычно они рано встают (« жаворонки ») и сразу же включаются в активную жизнь. Но, разумеется, среди них есть и «совы» (в основном люди творческих профессий). Так же как и Слизь, конституция Ветер имеет природу холода – Инь, поэтому люди этой конституции подвержены простудам и не должны переохлаждаться. Чаще других «Ветры» подвержены беспокойству, нарушению сна, волнениям, нервным заболеваниям. Гиппократ называет таких людей сангвиниками (от лат. sanquis – кровь).

Помимо этих трех, существуют также смешанные типы конституций: Желчь-Слизь, Желчь-Ветер, Слизь-Желчь, Слизь-Ветер, Ветер-Желчь, Ветер-Слизь и, наконец, уравновешенный тип – Желчь-Слизь-Ветер. Эти типы представляют собой комбинации трех основных.

Конституциональный тип наследуется генетически, но подвержен изменению в зависимости от возраста, образа жизни и характера питания, а также вследствие заболеваний.

Именно образ жизни и характер питания человека в первую очередь определяют состояние конституций Желчь, Слизь и Ветер, гармоничное или возмущенное, а значит, и состояние здоровья. Вот почему врач тибетской медицины должен прежде всего выяснить, чем питается его пациент и каков его образ жизни. «По тому, что больной ест и как он живет, можно сразу угадать ту или иную болезнь» («ЧжудШи», Тантра Объяснений).

Данный текст является ознакомительным фрагментом.