Глава 6 Практика (Йога: Лайя-Крама)

Глава 6

Практика (Йога: Лайя-Крама)

Йога иногда понимается как достижение результата, а не как сам процесс. Согласно такому пониманию термина и на основании естественного дуализма Йога обычно объясняется как соединение индивидуального духа с Богом.

Но если Джива и Параматман действительно одно, то тогда не может быть в дуалистической системе и самой идеи единения, и можно говорить о сосуществовании вместе двух различных сущностей. Экстаз Самадхи и состоит в осознании единства Дживатмана и Параматмана, и Йога подразумевает не столько само это осознание, сколько то постижение, с помощью которого оно достигается. Йога – это термин для обозначения физических и технических процессов, которые употребляются, чтобы раскрыть высшую внутреннюю сущность.

Так что это не результат, а процесс – метод или практика, посредством которой этот результат достигается. Согласно «Адвайта Веданте», этот результат становится возможным, потому что чистый Чит, как главная сущность каждого Дживы, в самом себе свободен и ничем не связан, и его связанность – иллюзорна. Если бы Атман в своей сущности не был полностью свободным, никакое освобождение не было бы возможным. Достижение освобождения (Мокша) возможно, и это во власти каждого Дживы. Его тождество с Параматманом существует всегда, но оно не сознается из-за вуалирующего действия Майи, и каждый Дживатма и Параматма кажутся разделенными. Как незнанием тождества Дживатмы и Параматмы мы обязаны Авидье, так и постижение этого тождества достигается благодаря Видье или Джняне.

Только она и может привести к освобождению. Джняна употребляется здесь в двух смыслах, называемых Сварупа-Джняна и Крийя-Джняна. Первая – это чистое сознание, являющееся концом и целью Йоги. Вторая – это тот интеллектуальный процесс познания, который, как считается, нужно начинать в первую очередь. Джняна рассматривается в смысле ментального действия (Манас-Крийя) и является интеллектуальным процессом распознания того, что есть Брахман и что не есть Брахман. Это правильное понимание, что есть Брахман, и фиксирование ума на этом правильном понимании до тех пор, пока Брахман совершенно и полностью не займет собой ум, а все остальное отойдет. При этом ум поглощается Брахманом – тем чистым сознанием, которое одно только и остается. Это – постижение и достижение состояния чистого сознания, которое и есть Джняна, в смысле Сварупа, – освобождающая Йога. Полная или неполная Джняна совершает то, что называется Крамамукти.

Йогин достигает Саюджья (соединения) с Брахманом в Сатья-локе, а потом это завершается полным освобождением через Дэвата, с которым он соединяется. То, что Сиддха (достигший совершенства) Джняна-йогин с этого момента совершает в своей жизни, достигается как следствие Брахма-Саюджья. Но человек состоит не только из интеллекта, он имеет чувства. И он имеет не только это, но еще и тело. Другие процессы Йоги соединяются с этим и помогают ему: как то, что относится к поклонению (Упасана), так и грубые (Стхула-Крийя) и тонкие процессы (Сукшма-Крийя) в Хатха-Йоге.

Ум и тело – это те инструменты, посредством которых приобретается обычный, разъединенный мирской опыт. Однако по мере их употребления они становятся препятствиями на пути достижения чистого сознания (Чит). Для такого достижения с Чит должно быть удалено все, что его вуалирует (Аварана). Поэтому Йога – это метод, посредством которого ум (Читта-Вритти), чувства и Прана сначала контролируются, а потом останавливаются. Когда Читта, Вритти и Прана, успокоилась, тогда Чит, или Параматма, открывается. Это происходит без дальнейшего усилия поглощения материи и ума в изначальной силе (Шакти), откуда они произошли и посредством которой они проявились в форме; в той силе, которая сама есть Шива (сознание) и одно с ним.

Йогин работает в направлении достижения положительного состояния чистого сознания посредством отрицания действия принципа бессознательности, который стоит на пути его подъема наверх. Эта деятельность хорошо выражается в именах Шакти, которые в этой работе описаны различно, как Ниродхика и Нибодхика. Первое означает подателя знания, а второе то, что препятствует получению знания, препятствует восторгу ума посредством чувств и объектов мира. Через отказ от таких впечатлений возникает состояние чистого сознания. Проявление такого состояния – это экстаз Самадхи, в котором реализуется равенство и тождество Параматмана и Дживатмана. Это то переживание, которое возникает после поглощения (Лайя) Праны и Манаса и прекращения всех представлений. Это порождает состояние неизменяемости (Самарасаттвам), и это – естественное состояние Атмана (Сахаджа-Авастха). До тех пор пока проявляются колебания и изменения (Вритти), это знак условного сознания с его разделением на «Я» и «ТЫ». А состояние Самадхи «подобно крупице соли, которая, смешавшись с водой, становится одним с ней» (Хатха-Йога Прадипика, 4.5–7). По словам «Куларнава-Тантры» (IX, 9), это «та форма созерцания (Дхьяна), в которой нет ни «здесь», ни «не здесь», а только озарение и спокойствие, подобное великому океану, который есть сама Пустота». Всезнающий и почитаемый учитель сказал: «Тот, кто достигает полного знания Атмана, отдыхает, как спокойная вода в глубине моря» («Шат-Чакра Нирупана», 31).

«Майя-Тантра» (51) определяет Йогу как соединение Дживы и Параматмана; как способ, с помощью которого достигается единение с Высочайшим (Параматма); экстаз Самадхи в соединении Дживы и Параматмана.

«Когда одна вода растворяется в другой воде, то они становятся неразделимыми» («Куларнава-Тантра», IX, 15).

Другие определяют ее как познание тождества Атмы и Шивы. Последователи Агама говорят, что знание Шакти и есть Йога. Иные мудрецы полагают, что Йога – это знание вечного Пуруши, а третьи, последователи учения о Пракрити, говорят, что Йога – это единство Шивы и Шакти. Все эти определения, в сущности, относятся к одному и тому же – к постижению человеческим духом того, что он пребывает в сущности Великого Духа, Брахмана, который, управляющий миром, и есть Бог.

Как говорит «Хатха-Йога Прадипика» (4. 3–4):

«Раджа-Йога, Самадхи, Унмани (состояние отсутствия ума), Маномани (то же самое), Амаратвам (бессмертие), Шунья-Ашунья (пустота, которая в то же время и не пустота[80]), Парампада-Аманаска (состояние «без Манаса», не-ума), Адвайта (не-дуализма), Нираламба (без поддержки, то есть несвязанность Манаса с внешним миром), Ниранджана (непорочность), Дживанмукти (освобождение в теле), Сахаджавастха (естественное состояние Атмана) и Турья (четвертое состояние) – все это обозначает одно и то же, прекращение активности Читты и прекращение действий (Карма)».

От этого возникает свобода от чередования радости и горя и неизменяемое состояние (Нирви-Кара). После разложения тела последует бестелесность или высшее освобождение (Парама-Мукти), которое постоянное и ненарушимое состояние. В то время как цель и конец Йоги есть одно и то же, методы, которыми это достигается, различны.

Собственно говоря, имеется четыре формы Йоги, называемые Мантра-Йога, Хатха-Йога, Лайя-Йога и Раджа-Йога. Все они – различные формы практики (Садхана), посредством которых чувства и интеллектуальная активность ума ставятся под контроль и различными путями реализуется Брахман. Каждая из этих форм Йоги имеет свои восемь частей, и каждая имеет одну и ту же цель – постижение Брахмана, но они различаются методами достижения.

Самадхи первой из этих форм описана как Махабхава, Самадхи второй – как Махабодха, Самадхи третьей – как Махалайя, а освобождение, достигаемое в Раджа-Йоге и Джняна-Йоге, называется Кайвальям-Мукти. Нужно отметить, что, по мнению практикующих, Кундалини-Йога – самая высокая форма Йоги, в которой посредством соединения с Парама-Шивой достигается совершенное Самадхи на уровне и ума и тела – дальше это будет описано подробнее. В Раджа и Джняна-Йоге преобладает интеллектуальный процесс, но это не единственный способ, который можно использовать. В Мантра-Йоге преобладает почитание и преданность, а в Хатха-Йоге наибольший упор делается на физические методы, в частности на дыхание. Однако каждая из этих Йог употребляет те же самые методы, что и другие. В Хатха-Йоге для этого есть метод Крийя-Джняна. Но хотя в Джняна-Йоге Сварупа-Джняна достигается посредством ментальных усилий без поднятия Кундалини, Хатха-Йога достигает эту Джняну непосредственно через саму Кундалини. Ее соединение с Шивой в Сахасраре приносит Сварупа-Джняна, и это действительно так.

Поэтому удобнее всего выяснить главные этапы (Аштанга), общие для всех форм Йоги, и для этого сначала нужно рассказать о Мантра-Йоге, потом о Хатха-Йоге, как о низшей и подготовительной форме Лайя-Йоги, которая и является темой этого исследования и которая включает в себя элементы, находимые в Мантра-Йоге и в Хатха-Йоге.

Предварительные предписания всех Йог разделяются на восемь этапов – Яма, Нияма и т. д. Мораль, предрасположенность к практике и дисциплина (Садхана), в сущности, предписываются как предварительные условия всеми формами Йоги, имеющими цель достичь высшего опыта. Мораль (Дхарма) – выражение истинной природы всех существ. Слово «Дхарма» включает в себя и этику и религию, но имеет и еще более широкий контекст. Оно происходит от корня «Дхри» – подкреплять, поддерживать, исполнять – и поэтому является как исполнителем, так и исполняемым действием. Вселенная – это исполнение Дхармы, и Господь, являющийся ее высочайшим исполнителем, воплощен в вечном законе и является тем блаженством, которое обеспечивается выполнением закона. Дхарма – закон, управляющий эволюцией Вселенной и путем возвращения, инволюции. Освобождения могут достичь только те, кто идет по этому последнему пути. Почему выполнение Дхармы требует выхода из вселенской схемы? Об этом хорошо сказано так: «Делать добро – это высочайший долг».

По этой схеме Джива идет от Шабда-Видьи, с ее Таласом, включая в него и эгоизм, и плоды, достигаемые на «пути богов» с его Кармой (ритуалами), которая бывает как Сакама (с желанием плодов), так и Нишкама (без желаний, бескорыстно), к Брахма-Видье (знанию Брахмана), божественной мудрости. Так говорят Упанишады. Этот переход происходит через Нишкама-Карму. Посредством же Сакама-Кармы достигается «путь отцов» – Дхарма, Артха (богатство), Кама (желание и его удовлетворение). Но Нишкама-Карма дает чистоту ума, которая делает человека компетентным в Брахма-Видье, божественной мудрости, что ведет его в полной мере к освобождению (Мокша). Ясно, что, прежде чем достичь чистого блаженства Атмана, Джива сначала должен жить упорядоченной жизнью, являющейся выражением на этом плане природы Атмана.

Употребляя язык теологии, только те, кто следует Дхарме, могут прийти к владыке Дхармы. Аморальная жизнь не может быть тем основанием, на котором строится Йога. Я употребляю здесь термин «аморальный» не в том абсурдном ограниченном смысле, в котором он употребляется в обычном повседневном языке, но подразумеваю нарушение всех форм морального закона. Все такие нарушения основаны на эгоизме. Цель же Йоги – превзойти ограниченное «Я», даже в его наиболее естественных проявлениях. Учение Йоги явно предполагает отсутствие такого состояния, в котором господствует эгоизм, являющийся серьезнейшим препятствием к достижению цели Йоги, которая есть достижение полного освобождения от уз конечного мира и постижение его сущности.

В жизни, управляемой Дхармой, есть естественная привязанность к мирским объектам и чувство своей отдельности даже в действиях, являющихся заслугами, которые должны существовать до тех пор, пока Манас не будет поглощен Унмани и будет достигнуто состояние «не-ума». Однако там, где существует несправедливость и привязанности в их худшей и наиболее вредной форме, чувство своей отдельности (которое Йога стремится преодолеть), там преобладающим является грех. Тело отравляется страстями, ядами, а жизненная сила – Прана – уменьшается. Ум смущается под влиянием гнева, злобы, похоти и других страстей, постоянно концентрируется на этом и постепенно превращается в это (по принципу «что человек думает, тем он и становится»), становясь выражением Адхармы (несправедливости). В этом случае Джива не просто ограничен мировой Майей, которая воздействует как на него, так и на добродетельного Сакама-Садхаку но страдает в аду и «идет вниз» по лестнице бытия.

Необходим также и религиозный аспект Дхармы. Желание достичь высочайшей цели Йоги может возникнуть только из религиозной предрасположенности, и такая предрасположенность к практике (Садхана) ведет к приобретению тех качеств, которых требует Йога. И в самом деле, благодаря поклонению Матери может быть достигнуто Самадхи.

Поэтому комментатор «Шат-Чакра Нирупаны» (50) говорит:

«Тот, чья природа очищена практикой Ямы и Ниямы и им подобного (упоминаемые формы Садханы описаны дальше), может изучить непосредственно от Гуру те способы, которыми открывается путь к освобождению».

Однако, прибавляет он, практика Ямы и Ниямы необходима лишь для тех, чей ум расстроен гневом, похотью и другими злыми наклонностями. Если же человек, благодаря заслугам, приобретенным в прошлых жизнях, имеет от природы хорошую судьбу и свободен от этого и от других пороков, тогда он может познать Йогу без предварительных приготовлений.

Все формы Йоги – Мантра, Хатха или Раджа-Йога – имеют те же самые восемь ступеней: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи.

Яма состоит из 10 частей:

1. Не причинять вреда живым существам (Ахимса).

2. Правдивость (Сатья).

3. Не брать то, что принадлежит другим (Астейя).

4. Сексуальная сдержанность в уме, речи и поступках (Брахмачарья).

5. Терпение, терпеливое перенесение всего приятного и неприятного (Кшама).

6. Мужество в счастье и несчастье (Дхрити).

7. Милосердие, доброта (Дайя).

8. Простота (Адхарва).

9. Умеренность и регулировка питания (Митадхара), предназначенная для развития Саттва-Гуны.

10. Чистота тела и ума. Первая ее форма – внешняя чистоплотность тела, которая культивируется Хатха-Йогой, а вторая форма достигается познанием самого себя (Адхьятма-Видья).

Нияма также имеет 10 частей:

1. Строгость – посты и тому подобные очистительные действия (Тапас).

2. Довольство тем, что имеешь, что дано тебе непрошеным (Сантоша).

3. Вера в Веды (Астикья).

4. Благотворительность (Дана) – дары по заслугам из того, что приобретено законным образом.

5. Почитание Господа или Матери в соответствии с Его или Ее разнообразными формами (Ишвара-Пуджанам).

6. Изучение Шастр и Веданты (Сиддханта-Вакья Шраванам).

7. Скромность и стыд, возникающий при желании совершить плохой поступок (Хри).

8. Правильное направление ума к знанию, находимому в Шастрах, и к практике, которую предписывают Шастры (Мати).

9. Повторение Мантр (Джапа).

10. Жертвы (Хутам) – соблюдение религиозных обязанностей, главным образом Врата (соблюдение действий, предписываемых Шастрами, и воздержание от действий запрещенных).

«Йога-Сутры» Патанджали упоминают только пять Ям – первые четыре из перечисленных здесь, и свободу от жадности (Апариграха). Ахимса – корень всех последующих. Шауча, или чистоплотность, включается в Яму как ее часть. Пять частей Ниямы – чистоплотность, довольство, очистительные действия, изучение священных текстов, ведущее к освобождению, и преданность Господу. Установление столь очевидных истин было бы ненужным, если бы не было тех, кто до сих пор продолжает видеть в Йоге «шаманизм», «акробатические позы» и ловкие фокусы с дыханием. Ни одна страна со Средневековья и до наших дней не сделала больше для соединения морали и религии, чем Индия.

Практика Ямы и Ниямы ведет к самоотречению и к отказу от вещей этого мира, увеличивает знание постоянного и непостоянного и усиливает желание непрерывной борьбы за достижение освобождения, что характеризует того, кто является Мумукши, «стремящимся к освобождению».

Яма и Нияма – две первых из восьми ступеней Аштанга-Йоги. Эти части могут быть разделены на пять «внешних» ступеней, сосредоточенных на подчинении тела, и три «внутренние» ступени, направленные на подчинение ума. Особое внимание уделяется физическому телу, которое является проводником существования Дживы и его активности. Чистота ума здесь понимается в индийском смысле, и она невозможна без чистоты тела, в котором ум функционирует. Согласно английским представлениям, такая чистота ума означает просто отсутствие беспорядочных сексуальных фантазий. Хотя это похвально, особенно в условиях цивилизации, которая, кажется, предназначена именно для того, чтобы раздувать каждое желание, но очевидно, что этого недостаточно для той цели, которая подразумевается здесь.

Надлежащий образ мысли и образ поведения – это азбука той школы, в которой человек делает первые шаги для достижения последующих, более трудных этапов. То, что подразумевается здесь, – это такое состояние ума или приближение к нему, которое является результатом хорошей деятельности, ясной мысли, отделенности от постороннего и сосредоточенности. Посредством этого Манас освобождается от всех ментальных колебаний, которые скрывают Атмана от самого себя. Тогда ум (Манас) обращается внутрь и к Буддхи, которое затем становится растворенным в Пракрита и Атма-Таттве, или Брахмане. Это достигается применением поз (Асан) и контролированием дыхания, о чем будет написано дальше, в связи с Хатха-Йогой. Пратьяхара – удержание чувств и их подчинение уму, который этим укрепляется. Тогда ум отвлекается от объектов чувств. Ум по своей природе неустойчив, и в каждое мгновение его привлекают то зрительные, то слуховые впечатления и многие другие внешние объекты, которые Манас познает посредством чувств. Поэтому он должен быть отделен от всех объектов чувств, оторван от всех тех направлений, к которым он может устремиться, освобожден от всех развлечений и поставлен под контроль «Я». Покой – это цель и результат Пратьяхары.

Три следующие стадии известны как «внутренние» – это Дхарана, Дхьяна и Сави-Кальпа Самадхи. Это полная физическая и ментальная дисциплина. Здесь происходит концентрация ума на объекте; единство ума с объектом и в результате поглощение ума в этом. Первое (Дхарана) – это удержание и фиксация Читты, принципа мышления, на особом объекте созерцания. Ум, отвлеченный от объектов чувств посредством Пратьяхары, фиксируется на одном предмете, таком как Дэвата-Бхута. Единообразное сосредоточение на объекте, который Читта удерживает в Дхаране, – это Дхьяна (медитация). Дхьяна определяется как состояние Антахкараны того, чье сознание (Чайтанья) удерживается на мысли об одном объекте, отбрасывая все другие объекты. Посредством этого Дхьяна приобретает качество ментального постижения. Она бывает двух родов – Сагуна (медитация над формой) и Ниргуна, в которой «Я» – свой собственный объект.

Экстаз Самадхи – это тождество Манаса и Атмы, подобно тому как соль растворяется в воде. Это то состояние, в котором все познается как единое (равнозначное) и «нектар равнозначности». Полное Самадхи – это и есть такое состояние Пара-Самвит, чистого сознания. Есть две степени Самадхи. В первом (Сави-Кальпа) ум в меньшей степени, а во втором (Нирвикальпа) в полной степени становится единым с объектом своего созерцания.

«Адвайта-Веданта» упоминает о трех состояниях Сампраджната (Сави-Кальпа) Самадхи, называемых Ритамбхара, Праджналока, Прашантавахита. В первой из них удовольствие ментальной Читты – это Сатчитананда. Это неподвижное и отдельное познание. Во второй каждый вид завуалированности (Аварана) отбрасывается прочь, и Саксаткара Брахма-Джнана переходит в третье состояние того покоя Самадхи, в котором ум пуст от всех Вритти, а «Я» становится единым с Брахманом. «В этом состоянии приходит знание всего». Отсюда возможен вход в Нирвикальпа Самадхи с помощью Раджа-Йоги. Эти три ступени – Дхарана, Дхьяна и Савикальпа Самадхи называются вместе Самьяма, и они – три степени в ментальном усилии концентрации. Хотя, как будет объяснено далее, с точки зрения Хатха-Йоги это степени прогресса в Пранаяме, и каждое из этих состояний соответствует более долгой задержке дыхания. Так посредством Ямы, Ниямы и Асан контролируется тело, ими же и Пранаямой контролируется Прана; предыдущими стадиями и Пратьяхарой подчиняются чувства. Тогда воздействием Дхараны, Дхьяны и начальной формы Самадхи (Сави-Кальпа) колебания (Вритти) Манаса прекращаются, и функционирует только Буддхи. Через долгую продолжающуюся практику бесстрастия и безразличия к радостям и страданиям (Вайрагья) Буддхи тоже растворяется (Лайя) и йогин достигает истинной неизменности, состояния Атмы, в котором Джива, ставший чистым Буддхи, поглощен Пракрита и Брахманом, как соль в воде океана или как камфора в пламени.

Теперь перейдем к процессам, свойственным различным Йогам. Мантра-Йога включает в себя все эти различные формы Садханы, в которых ум контролируется посредством своего собственного объекта, – а это разнообразные объекты мира имен и форм. Целая Вселенная построена из имен и форм, которые являются объектами ума. Ум сам по себе принимает форму того, что он схватывает. Эти его изменения называются Вритти, и ум ни на одну минуту не бывает свободен от идей и чувств. Это то чувство или намерение (Бхава), с которым совершается действие и которым определяется его моральная ценность. От этого намерения зависит характер и точка зрения жизни. Вот поэтому и добиваются того, чтобы сделать Бхаву чистым. Как человек, упавший на землю, поднимается, опираясь на ту же самую землю, так и чтобы разбить мирские узы, первый и легчайший способ – употребить эти самые узы для их же собственного уничтожения. Ум отвлекается Нама-Рупой, но эта Нама-Рупа может быть использована как первый способ ускользнуть от нее. Поэтому в Мантра-Йоге особая форма Кама-Рупа, производящая чистую Бхаву, дается как объект созерцания. Это называется Стхула, или Сагуна-Дхьяна пяти Дэвата, идущая навстречу потребностям различных типов человеческой натуры.

Кроме обычных восьми этапов, общих для всех форм Йоги, здесь предписываются особые формы тренировки и почитания. В дальнейшем это используется как первый шаг для того, чтобы бесформенный Единый постигался посредством Джняна-Йоги, – это изображения (Мурти), картины, особенные знаки, Мандалы, Янтры (диаграммы), Мудры (эти ритуальные мудры не нужно смешивать с описываемыми далее Йога-Мудрами), Нияса. Кроме того, предписывается произносить Мантры (Джапа), иногда громко, иногда тихо. Источником всех Биджа-Мантр (семя Мантры) является Пранава (ОМ) и Брахман в своей форме речи, как первичный звук, который проистекает из первой вибрации Гун Мула-Пракрити, а другие Биджа-Мантры эквивалентны различным Сагуна-формам Дэв и Дэви, которые появились после того, когда Пракрити вошла в состояние Вайша-Мияваста. В Мантра-Йоге состояние Самадхи называется Маха-Бхава (Великое Намерение). Это самая простая форма йогической практики, предназначенная для тех, чьи силы и способности еще не того качества, которое нужно для других методов.

Хатха-Йога включает в себя ту Садхану – предписанные формы упражнений и их практики, – которая относится к грубому физическому телу. А так как оно связано со сверхфизическим, или тонким, телом, являясь для него наружной оболочкой, то контролирование грубого тела воздействует и на тонкое тело, на его умственное развитие, чувства и страсти. Стхула-Шарира (плотное тело) предназначена для того, чтобы дать Сукшма-Шарире (тонкому телу) прорабатывать свою Карму, в которую она вовлечена. Поскольку грубое тело создано согласно природе тонкого, то оба они соединены и зависимы друг от друга. Физические процессы в этой Йоге предлагаются в таком порядке, чтобы сначала овладеть физическим телом, и тогда тонкое тело с его ментальным функционированием можно будет поставить под контроль. Физические процессы являются вспомогательными для других. «Куларнава-Тантра» (IX, 30) говорит так:

«Ни поза лотоса, ни фиксация взгляда на кончике носа сами по себе еще не есть Йога. Тождество Дживатмана и Параматмана – вот что такое Йога».

Вначале нужно сравнить специфические черты этой Йоги и специфические черты Мантра-Йоги, которая связана с объектами, находящимися вне тела, и особое внимание уделяет соблюдению ритуалов. В ней первостепенное значение придается законам каст и состоянию жизни и, соответственно, обязанностям мужчин и женщин (Кула-Дхарма). Так, Мантра, даваемая при посвящении мужчине, не может быть дана женщине. А Мантра для Брахмана непригодна для Шудры. Объектами созерцания являются Дэвы и Дэвата (боги и божества) в их различных проявлениях и в их конкретных символах. Самадхи, называемое в этой Йоге Маха-Бхава, достигается созерцанием и посредством Нама-Рупа.

В Хатха-Йоге вопрос о пригодности или непригодности ученика определяется с физической точки зрения; и правила, предписываемые этой Йогой, ставят цель увеличить его здоровье и освободить его тело от болезней. В Хатха-Йоге созерцание света и Самадхи, называемое Маха-Бодха, достигается при помощи контроля дыхания и других жизненных Вайю, посредством чего также контролируется и ум. Как уже отмечалось, Асаны и Пранаямы, которые являются частью Хатха-Йоги, одновременно и части Мантра-Йоги. Поэтому тот, кто ее практикует, сможет получить некоторую пользу и от упражнений Хатха-Йоги, так же как и последователи этой системы.

Слово «Хатха» состоит из слогов «Ха» и «Тха», которые обозначают Солнце и Луну, Прану и Апану. В «Шат-Чакра Нирупане» (8) сказано, что Прана, пребывающая в сердце, гонит Апану, пребывающую в Муладхаре, а Апана гонит Прану, так же как охотничий сокол, привязанный шнурком, снова притягивается назад, когда он пытается улететь прочь. Благодаря своему несходству обе они препятствуют уходу друг друга из тела. Но когда они находятся в согласии, то покидают тело. Соединение обеих в Сушумне и есть Йога, а процесс, которым это достигается, – Пранаяма. Поэтому Хатха-Йога, или Хатха-Видья, – наука о принципах жизни, если употреблять это слово, и о различных формах жизненных Вайю, на которые разделена Прана.

Прана в индивидуальном теле – это часть вселенского дыхания, или «Великого дыхания». Поэтому сначала предпринимаются попытки гармонизировать индивидуальное дыхание, известное как Пинда, или Вьясти-Прана, с космическим, или коллективным, дыханием, Брахманда, или Самасти-Праной.

Этим достигаются сила и здоровье. Регулировка гармонизированного дыхания помогает регулировке и успокоению ума, а затем и концентрации его.

В соответствии с троичным разделением – Адхьятма, Адхибхута, Адхидайва, – Ум (Манас), жизненная сила (Прана) и семя (Вирья) – это одно. Поэтому подчинение Манаса ведет к подчинению Праны или Вайю, а затем и Вирьи. Подобно этому, контролем над Праной автоматически контролируются Манас и Вирья. Если Вирья контролируется, то та субстанция, которая под влиянием сексуального желания превращается в грубое семя, может пойти вверх под контролем обоих высших начал – Манаса и Праны. С помощью Пранаямы Шукра (семя) высыхает, а его сила восходит вверх и потом возвращается назад как нектар Шива-Шакти[81].

Пранаяма – часть всякой формы Йоги, но в Мантра-Йоге и Раджа-Йоге она считается вспомогательным средством. В Хатха-Йоге дыхание – главное средство достижения освобождения (Мокша), общей цели всех школ Йоги. Хатха-Йога базируется на том, что Вритти, колебания ума, всегда связаны с Праной, и на том факте, что при соединении Ха и Тха в Сушумне и при проведении соединенных Пран к Брахма-Рандхре достигается Самадхи. Взаимосвязь материи и ума общеизвестна, и воздействие на тело оказывает влияние на психические и ментальные состояния. Методы Хатха-Йоги занимаются преимущественно физическими состояниями через грубые воздействия подготовительных ступеней этой Йоги, которые совершаются посредством Крийя-Джняны, и тонкие жизненные процессы, в которых действует Прана.

Для проведения грубой физической тренировки должно быть соответствующее место и нужный образ жизни, подразумевающий регулирование питания, питья, сексуальных функций, упражнений и т. п.

Практика и упражнения, связанные с Хатха-Йогой, разделяются на семь ступеней или частей: очищение (Шодхана) с помощью шести действий (Шат-Карма), достижение силы и стойкости (Дридхата) с помощью поз (Асан), крепость (Стхирата) посредством положений тела (Мудра), спокойствие ума (Дхайрия) с помощью обуздания чувств (Пратьяхара), легкость (Лагхава) с помощью Пранаямы, постижение (Пратьякша) с помощью медитации и обособленность (Нирлиптата) в Самадхи.

Тот, кто страдает от неравенства Ваты, Капхи и Питты (кровь, лимфа и желчь), тот нуждается в практике «шести действий» (Шат-Карма), которые очищают тело и облегчают Пранаяму. Для других, кто свободен от этих недостатков, в этом нет необходимости и, согласно мнению некоторых учителей, достаточно одной практики Пранаямы. Таковы первые шаги в Хатха-Йоге. Очищением тела и нервов достигается здоровье, внутренний огонь становится более активным, и этим облегчается задержка дыхания (Кумбхака). Иногда бывает необходимо обращение к помощи Осадхи-Йоги, которая предлагает применение настойки из трав для улучшения слабого здоровья.

Очищение достигается посредством шести упражнений, называемых Шат-Карма. Первое из них, омовение, имеет четыре части: внутреннее омовение (Антар Дхаути), чистка зубов, ушей, горла, груди и заднего прохода (Мула-Дхаути). Антар-Дхаути имеет четыре этапа: 1) воздух гонится в живот, а потом изгоняется оттуда. Это Вата-Сара; 2) тело наполняется водой, которая потом изгоняется через задний проход, – это Вари-Сара[82]; 3) Вахни-Сара, в которой делается Набхи-Грантхи, чтобы коснуться позвоночного столба; 4) Бахишкрита, когда живот с помощью Каки-Мудры наполняется воздухом, воздух удерживается там половину Ямы (Яма – три часа) и потом гонится вниз.

Четырехчастная Данта-Дхаути состоит в очищении корня зубов, языка, ушей и полости пустот черепа (Капала-Рандхра). Посредством Хрид-Дхаути удаляются мокрота и желчь. Это делается при помощи палки (Данта-Дхаути) или ткани (Васо-Дхаути), проталкиваемой в горло или заглатываемой и удаляемой потом с помощью рвоты. Мула-Дхаути делается, чтобы очиститься с помощью выхода Апана-Вайю, или с использованием среднего пальца и воды, или с помощью стебля желтого имбиря.

Васти, вторая из Шат-Карм, двухчастна и может применяться двояко: сухая и водная. Во втором случае йогин сидит в позе Уткатасана в воде, доходящей до пупка, и то сжимает, то разжимает анус с помощью Ашвини-Мудры, так же как делается Пасчимотанасана. При этом живот ниже пупка свободно движется. При способе, называемом Нети, ноздри очищаются куском шнурка. Лаулики – это вращение животом из стороны в сторону. Тратака – смотрение несколько минут на какой-либо объект, пока в глазах не появятся слезы. Этим способом в тантрической Упасане достигается «небесное видение». Капала-Бхати – процесс удаления мокроты, он тоже состоит из трех частей: Антах-Крама – вдох и выдох, Вайю-Крама – когда вода пропускается через ноздри и выходит через рот, Сит-Крама – обратный процесс.

Этими различными процессами тело очищается для дальнейшей практики Йоги. За очищением с помощью Шат-Карм следуют Асаны, или позы, следующая стадия Хатха-Йоги. Асаны дают твердость, Дридхату.

Асаны – это позы тела. Обычно это слово переводится как «способ сидения», хотя Асаны не обязательно должны быть сидячими – некоторые из них делаются лежа на животе, на спине, стоя на руках и т. п. Говорят, что Асаны столь же многочисленны, как и живые существа. Всего есть 8 миллионов 400 тысяч Асан, из них лучшие – 1600 Асан; 32 же предназначены специально для человека и детально описаны. Две наиболее обычные из них – это Мукта-Падмасана (сидение раскрытого лотоса), обычная ритуальная поза, и Бадха-Падмасана. Кундалини-Йога, как правило, выполняется в одной Асане и Мудре, в которой ступни ног прижаты к области половых органов, закрывая задний проход, а руки закрывают другие отверстия тела – ноздри, глаза, уши, рот. Это Йони-Мудра. Правая пятка прижимается к анусу, а левая – против области половых органов, чтобы закрыть отверстие мужского полового члена, который сжат и опущен в лобковую дугу так, чтобы он вовсе не был виден. Язык повернут назад с помощью Кхечари-Мудры, чтобы он закрыл горло, и таким образом эти две Мудры скомбинированы.

Рис. 9. Падмасана с Лаулики

Рис. 10. Бадха Падмасана

Рис. 11. Йони-Мудра

Имеются некоторые другие Асаны, которые свойственны Тантрам, например Мундакасана, Читасана, Шавасана, в которых черепа и места погребения или трупы становятся местом для сидения Садхаки. Хотя все это имеет ритуальное и магическое значение, но оно также составляет и часть дисциплины, помогающей победить страх и достичь отрешенности, которая является качеством йогина. Потому Тантры предписывают выбирать место для таких ритуалов на уединенной горной вершине, в заброшенных домах, на берегу реки или на земле кремации. Как говорится в «Йога-Кундалини Упанишаде», внутренняя часть земли кремации – это то место, где Камии, или желания тела и его страсти, истребляются в огне знания.

Патанджали по вопросам Асаны просто указывает пустынные места, как подходящее условие, предоставляя каждому самому для себя принимать решение о деталях, согласно своим собственным потребностям.

Асаны помогают для очищения и упорядочивания мыслей. Признаком пригодности Асаны является ее устойчивость и приятность, и это каждый должен установить сам для себя. Поза становится совершенной, когда прекращается усилие ее закончить и нет больше никакого движения в теле. Раджас-Гуна, которая порождает непостоянство ума, сдерживается и контролируется этим. Подходящая и устойчивая Асана должна порождать равновесие ума.

Хатха-Йога предлагает очень большое число Асан, и каждой из них приписывается особое действие. Большинство относится к гимнастическим упражнениям, а не к сидячим позам. Некоторые формы этих гимнастических упражнений выполняются сидя, при других нужно стоять прямо, лежать, сгибаться или стоять на голове, как, например, при Врикшасане. В Чакрасане йог стоит, потом сгибается и касается своих ног руками. Обычное упражнение – Вама-Дакшина-Падмасана, своего рода «гусиный шаг», при котором, однако, ноги выдвигаются вверх до прямого угла с телом. Это упражнение обеспечивает хорошее физическое состояние и свободу от болезней, а также приводит разные части тела в непосредственный контакт с Прана-Вайю. Они также, как говорят, помогают Пранаяме, в том числе и при пробуждении Кундалини. В «Шандилья Упанишаде» (гл. 1) говорится, что среди Ниям самая важная – Ахимса, среди Ям – Митахара, или умеренная диета, а среди Асан лучшая – Сиддхасана, в которой Муладхара плотно прижимается пяткой, а область Свадхиштханы прижимается другой ногой. Мастерство в ней помогает сохранить Унмани-Авастха, и три Бандхи достигаются без труда.

Посредством практики Мудр достигается Стхирата, или твердость. Мудрами в Хатха-Йоге называются особые позиции тела. Это физические упражнения, дающие здоровье, разрушающие болезни и смерть, как, например, Джаландхара и другие Мудры. Они также предохраняют от вреда, который могут причинить огонь, вода или воздух. Телесная активность и здоровье оказывают влияние на ум, и в союзе совершенного ума и тела достигаются Сиддхи. Мудры также описываются как ключ, открывающий дверь для Кундалини-Шакти.

Как я понял, нет необходимости в каждом случае употреблять все ключи, но только тот, который необходим для достижения цели в каждом отдельном случае. Что необходимо в одном случае, то может быть ненужным в другом. «Гхеранда Самхита» описывает множество Мудр, из которых (вместе с восемью Асанами, упомянутыми раньше) десять являются важными для Кундалини-Йоги. Из них главная – Кхечари, так же как Сиддхасана – главная среди Асан. В Йони-Мудре йогин пребывает в Сиддхасане, зажав пальцами уши, глаза, ноздри и рот, так чтобы изгнать все внешние впечатления. В этой позе они сжимает пяткой Сивани, или центр промежности, так чтобы закрыть отверстие заднего прохода и опустить мужской половой член в лобковую дугу Вдыхая Прана-Вайю способом Какини-Мудра, Прана-Вайю соединяется с Апана-Вайю. Сосредоточившись в этом положении на шести Чакрах, йогин пробуждает спящую Кула-Кундалини с помощью Мантры ХУМ-ХАМСАХ[83].

Эта Мантра употребляется при подъеме Кундалини вверх, а Мантра СО ХАМ («Он есть Я») при спуске ее вниз. ХАМ означает также Солнце (Сурья), а САХ – Луну (Инду) и Каму – Волю (Иччха).

От слова ХАМ (Солнце-Дух) появляется жар, и это тепло воздействует на Кундалини-Шакти. Посредством слова САХ Кама, или Воля (Иччха), становится активной. Жизненная сила в Муладхаре имеет обе формы – Луны (женская) и Солнца (мужская). При произнесении ХАМСАХ она пробуждается. ХАМ пробуждает ее своей теплотой, а САХ поднимает ее вверх, к Сахасраре. Там, пропитав себя Шакти, в блаженстве соединения с Шивой (Сангама), йогин сосредотачивается на себе самом как последствии этого соединения, как на блаженстве в своей чистой форме и как на Брахмане. Ашвини-Мудра состоит в повторяющемся сжатии и расширении заднего прохода в целях Шодханы, или сжатия, для удержания Апана-Вайю (выдыхаемый воздух) в процессе Шат-Чакра Бхеда. Потом употребляется другая Мудра, Шакти-Чалана, которая выполняется до тех пор, пока Вайю появится в Сушумне. Шакти-Чалана – это движение брюшных мышц справа налево и слева направо. Так как это движение спиральное, то им может быть пробуждена Кундалини. Процесс выполняется вдыханием и соединением Праны и Аланы, сидя в Сиддхасане («Гхеранда Самхита», 3.37, 3.41, 3.82).

Рис. 12. Маха-Мудра

Йони-Мудра сопровождается Шакти-Чалана-Мудрой («Гхеранда Самхита», 3.49–61), которую сначала нужно хорошо освоить, прежде чем делать ее вместе с Йони-Мудрой. Мышцы заднего прохода сжимаются с помощью Ашвини-Мудры до тех пор, пока Вайю войдет в Сушумну и это будет отмечено особым звуком, который будет слышен там («Хатха-Йога Прадипика», комментарий к 2.72).

Во время Кумбхаки Змеиная Сила идет вверх к Сахасраре, пробужденная Мантрой ХУМ ХАМСАХ. Тогда йогин думает о себе как о пропитанном Шакти в состоянии блаженного соединения с Шивой (Сангама). Тогда он думает о том, что «Я есть само блаженство» и «Я есть Брахман». Маха-Мудра и Маха-Ведха производятся в соединении с уже описанной Маха-Бандхой. В первой йогин прижимает Йони (Муладхару) левой пяткой и вытягивает правую ногу, держа вторую ногу обеими руками. Потом выполняется Джаландхара-Бандха. Когда Кундалини пробуждена, Прана входит в Сушумну, а Ида и Пингала, покинутые Праной, становятся безжизненными. Выдох производится медленно. Мудра должна практиковаться одинаковое количество раз на левой и правой сторонах тела. Эта Мудра, так же как и другие Мудры Хатха-Йоги, предотвращает болезнь и смерть.

Рис. 13. Маха-Бандха

В Маха-Ведхе йогин принимает позу Маха-Бандха и, концентрируя свой ум, останавливает уже описанным способом циркуляцию Праны и Апаны вверх и вниз. Потом, поместив ладони рук на землю, он поднимает туловище и ударяет об землю ягодицами (Спхик) – тогда Луна, Солнце и Огонь (Ида, Пингала и Сушумна) становятся соединенными при входе Праны в Сушумну. Тело принимает мертвый вид, который исчезает от следующего затем медленного вдоха.

Согласно другому способу поднятия Кундалини, йогин сидит в Ваджрасане, крепко берет свои ноги над лодыжками и медленно ударяет ими по области Канды. Потом делается Бхастрика Кумбхака, и живот сжимается («Гхеранда Самхита», 3.114 и далее).

Рис. 14. Удцияна-Бандха в Сидцхасане

Кхечари-Мудра[84], на которую, так же как и на Йони-Мудру ссылается «Шат-Чакра Нирупана», – это вытягивание языка до тех пор, пока он не достигнет пространства между бровями. Тогда он поворачивается назад, в горло, и закрывает выход для воздуха, который перед тем выдыхается. Ум сконцентрирован на Аджне[85] до тех пор, пока не придет достижение успеха и, как говорится в «Йога-Кундалини Упанишаде» (гл. 2), этот путь поднимающейся Кундалини не охватит всю Вселенную, которая реализована в теле йогина, не отличающегося от Атмана. Говорят, что иногда связку под языком надрезают, но некоторые могут делать эту Мудру без всякого физического насилия, поворачивая и вынимая назад язык без помощи рук. В Самбхави-Мудре, выполняемой в Сиддхасане, ум удерживается свободным от Вритти (колебаний).

Рис. 15. Мула-Бандха

Термин «Мудра» включает в себя и то, что называется Бандха (скрепляющий), и некоторые физические методы контролирования Праны. Из них три самые важные, на которые ссылается текст «Шат-Чакра Нирупаны», это Уддияна, Мула и Джаландхара. В первой легкие опорожняются посредством сильного выдыхания и опускания верхней части грудной клетки, поддерживая диафрагму втянутой. Тогда Прана поднимается и входит в Сушумну. Слышны внутренние звуки, чувствуется вибрация, а Прана и Апана, соединяясь со звуком Нада сердечного центра Анахата-Чакры, идут к сердцу, а потом соединяются с Бинду в Аджне.

В Мула-Бандхе область промежности (Йони) прижимается ногой, мышцы заднего прохода сжимаются с помощью Ашвини-Мудры, и Апана идет вверх. Естественное направление движения Апаны – вниз, но при сжатии Муладхары она вынуждена идти вверх через Сушумну, где встречается с Праной. Когда Прана-Вайю достигнет области огня внизу пупка, то этот огонь, раздуваемый Апаной, становится ярким. Тепло в теле становится сильным, и Кундалини, чувствуя это, пробуждается от своего сна «подобно тому, как змея, которую ударили палкой, шипит и выпрямляется». Тогда она входит в Сушумну.

Джаландхара-Бандха делается с помощью глубокого вдоха и сжимания области горла, где расположена Вишуддха-Чакра. Подбородок держат крепко прижатым к основанию шеи на расстоянии около четырех пальцев от сердца. Говорят, что этим связываются 16 Адхар – жизненных центров – и нектар, текущий из полости, находящейся вверху нёба[86], используется для того, чтобы сделать дыхание растворенным (Лайя) в Сушумне. В «Хатха-Йога Прадипике» (4.80) сказано, что концентрация между бровями есть легчайший и быстрейший путь достижения Унмани-Авастха.

В Випарита-Карани йогин стоит на голове. Если области горла и промежности одновременно сжимаются, Прана вынуждена идти вниз, а Апана – вверх. Вайю входит в Сушумну. Ида, Пингала и Сушумна соединяются с помощью Маха-Бандхи, которая помогает фиксированию ума в Аджне. Левая пятка прижата к области промежности между анусом и пенисом, а правая положена на левое бедро. Производится вдох, и подбородок плотно прижимает основание шеи (Джаландхара-Бандха), или же язык плотно прижимается у основания передних зубов, в то время как ум сосредоточен на Сушумне, а Вайю сжимается. Дыхание задерживается так долго, как можно, а потом воздух медленно выдыхается. Это упражнение должно делаться сначала на левой, а потом на правой стороне тела. Эффект этого упражнения состоит в том, что дыханию закрыт путь вверх по всем Нади, кроме Сушумны.

Как говорится в «Дхьяна-Бинду Упанишаде», Джива качается вверх и вниз под влиянием Праны и Апаны и никогда не останавливается, как мяч, который ударяется о землю ладонью руки и потом снова отскакивает, или как птица, которая, будучи привязана к своему насесту шнурком, пытается улететь прочь и снова притягивается назад. Эти движения, подобно другим двойственностям, останавливаются Йогой, которая соединяет Праны.

Когда физическое тело очищено и контролируется, тогда следует Пратьяхара, которая должна, как уже писалось выше, дать йогину спокойствие. Этим способом йогин проходит через физический план с целью достичь его равновесия и получить контроль над тонким телом. Это та повышенная ступень, в которой достигается контроль и над умом и над телом.

На пятой ступени (Пранаяма) возникает легкость – левитация, или уменьшение веса тела. Воздух, вдыхаемый через рот и ноздри, – это материальный воздух (Стхула-Вайю). Дыхание – это проявление жизненной силы, называемой Прана Вайю. Посредством контроля над Стхула-Вайю контролируется и Прана-Вайю – тонкая форма дыхания. Процесс, обеспечивающий это, называется Пранаяма. Пранаяма часто переводится как «контроль над дыханием». После того как мы рассмотрели процесс Пранаямы, нельзя сказать, что этот термин совсем уж неподходящий, если считать, что дыхание обозначает не только Стхула-Вайю, но и Сукшма-Вайю.

Но все-таки в действительности «Пранаяма» происходит от двух слов – «Прана» и «Аяма». Второе слово, согласно толкованию Амаракоши, означает «удлинение, вытягивание, расширение». Это процесс, при которым обыкновенное и сравнительно легкое проявление Праны удлиняется, усиливается и расширяется. Это прежде всего происходит с Праной, которая движется в Иде и Пингале, а затем с Праной, вошедшей в Сушумну, где она подобна цветку, распускающемуся во всей своей полноте. Когда тело очищено постоянной практикой, Прана легко и без усилий входит в Сушумну. Из «малого пути» ее обычного проявления Прана становится «царским путем», который находится в Сушумне. Тогда употребляется Сурья-Бхеда-Кумбхака, пока не возникнет чувство, что Прана пропитывает все тело от головы до пальцев ног. Уджджайи применяется до тех пор, пока дыхание не наполнит тело от горла до сердца, а в Бхастрике воздух вдыхается, а потом снова быстро выдыхается, как кузнец работает на своих раздувающих огонь мехах.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.