Приложения

Приложения

Мула-бандха и иглоукалывание

Иглоукалывание — древнекитайское искусство исцеления. Оно тесно связано с философией даосизма, которая рассматривает все во вселенной как смесь двух изначальных сил, инь и ян. Обе эти силы представляют собой все противоположности дуального мира: черное/белое, ночь/день, боль/удовольствие и т. д. Можно также сказать, что инъ и ян представляют соответственно отрицательную и положительную энергии. Здоровье и благополучие тела определяются соотношением этих двух энергий.

Инь и ян соединяются в ци. Это напоминает йогическую концепцию, где ида и питала являются противоположными аспектами праны. Согласно теории иглоукалывания, ци течет по энергетическим каналам, которые называют меридианами. Меридианы похожи на йогические нади — они разносят ци по всему телу.

Всего существует 59 меридианов. Среди них выделя­ют 12 главных и 8 дополнительных, которые имеют гораздо более весомое значение, чем остальные. Тело является слож­ной системой меридианов, и физическое здоровье обеспечи­вается свободным протеканием ци по каждому из них.

Как только тело сигнализирует о нарушении равно­весия инь и ян (например, нарушением пульса или другими физическими и психическими симптомами), одну или несколько из 760 точек, расположенных на теле, укалывают с помощью специальных игл. Это восстанавливает равно­весие.

24 точки находятся на одном из восьми чудесных меридианов, который называется Жэнъ-май (меридиан зачатия), и еще 28 точек расположены на другом — Ду-май (управляющий меридиан). Ду-май (VG) начинается у кончика копчика (VG 1) [*1], поднимается вверх по позвоночнику, средней линии головы, проходит через межбровье (аджна-чакра, VG 24), по спинке носа до его кончика и заканчивается на десне, чуть ниже уздечки верхней губы (VG 28). Жэнъ-май (VC) начинается посредине между анусом и мошонкой (место расположения муладхара-чакры) в точке VC 1. Затем он поднимается вверх по передней срединной линии (по перед­ней поверхности тела) и заканчивается в точке VC 24 на нижней губе.

Интересно отметить, что управляющий меридиан и меридиан зачатия очень похожи на арохан и аварохан, психические каналы крийя-йоги. Судя по всему, крийя-йога была известна в Китае: древнекитайский трактат "Тай Цинь Хуа Цань Цих" (Тайна Золотого Цветка) имеет с нею множество параллелей. Считалось, что управляющий канал и канал зачатия образуют неразрывный эллипс. По этому эллипсу против часовой стрелки течет ци, начиная от точки VG 1 и заканчивая в точке VC 1, в промежности.

Некоторые критики утверждали, что эллипс не является неразрывным: он прерывается между губами и в области промежности (расстояние от центра промежности до копчика составляет около пяти сантиметров). Однако, им возражали, что связь осуществляется через пищеварительный тракт, который на физическом уровне соединяет полость рта и анус и, таким образом, замыкает круг. Следует также помнить, что каналы существуют на психическом уровне, на который не распростра­няются ограничения уровня физического.

Не удивительно, что траектория управляющего меридиана и меридиана зачатия в точности соответствует психическим каналам, которые используются в йогических медитациях. Интересно также заметить, что не только VC1 является общей точкой этих меридианов. В иглоукалывании существует концепция общего ло-пункта - точки, с помощью которой можно устранить любой перекос инъ и ян во всем теле (в частности, в тонком кишечнике, сердце, легких, толстой кишке, мочевом пузыре, почках, перикарде и тройном обогревателе). Это очень важно: мула-бандха воздействует не только на VC1 и весь меридиан зачатия, но и косвенно стимулирует управляющий меридиан.

И меридиан зачатия (иньский), и управляющий меридиан (янский) являются великими источниками ци. Они не только снабжают энергией все тело, но и поглощают всю избыточную энергию. VС 1 в силу своей связи с управляющим меридианом является вместилищем ци для всего тела подобно тому, как муладхара-чакра является вместилищем кундалини.

Энергия, которая вырабатывается в меридиане зачатия (а следовательно, и в VС1, так как все точки меридиана связаны между собой), в Нэй-цзин описана как "сексуальная энергия, лишенная эротической окраски, которая исходит из половых органов, энергия дыхания, пищеварения и выделения" [*2]. В йоге сексуальную энергию, лишенную эротической окраски, относят к пране. Дж. Е. X. Нибойе в своей книге "Лечение болезней с помощью иглоукалывания" приводит 19 различных заболеваний, от которых можно излечить воздействием на управляющий меридиан [*3]. Более того, он описывает также 29 заболеваний, на которые можно эффективно повлиять (прямо или косвенно) через меридиан зачатия [*4]. Мула-бандха воздействует именно на него. Важность канала зачатия не ограничивается его поразительной способностью исцелять огромное число физических недугов.

В иглоукалывании существует понятие соединительные точки. Эти точки воздействуют несколько шире, чем уровень внутренних органов. Две такие точки находятся на меридиане зачатия: VС 17 и VС 12.

VС 17 является точкой воссоединения "энергии дыхания", она незаменима при лечении практически всех заболеваний органов дыхания. Теперь становится понятно, почему воздействие на VС 1 (и следовательно, на VС 17) с помощью мула-бандхи так благотворно сказывается при астме и бронхите. VС 12 - точка воссоединения пяти органов фу (янских органов): желчного пузыря, тонкого кишечника, желудка, толстой кишки и мочевого пузыря. Эта точка может весьма эффективно применяться в случаях дискомфорта в эпигастрии (при повышении кислотности). Так что, напомним еще раз, что мула-бандха через точку VС 12 способна напрямую воздействовать на пять из десяти основных органов тела.

Четыре моря

Нэй-цзин говорит: "В человеке есть четыре моря и двенадцать основных меридианов, которые, словно реки, впадают в эти моря".

Четыре моря — это пища, кровь, энергия и костный мозг. Эти энергетические системы снабжают тело энергиями, которые обладают различными качествами и поддерживают внутреннюю, физическую, умственную или духовную деятельность в человеке. В китайской философии энергия — это всеобъемлющее понятие, включающее физическую энергию, ментальную энергию и энергию ци. Этот спектр энергий — от плотных до тончайших субатомных сил — доступен человеку посредством его тела. Энергетическое море на физическом уровне представлено областью вокруг центра грудной клетки [*5]. Меридиан зачатия управляет энергией и распределяет ее с помощью точки VС 17. Если здесь наблюдается "полнота", то человек ощущает боль в груди, лицо его краснеет и дыхание нарушается. Если же в этом море есть признаки "пустоты", то человек теряет дар речи.

Связующая точка моря костного мозга расположена на макушке головы — VС 20 [*6]. Управляющий меридиан контролирует море костного мозга — великое вместилище ци, представленное тканями головного мозга. Полнота этого моря приводит к тому, что человек ощущает избыток энергии. Пустота же вызовет головокружение, обмороки, шум в ушах и боли в икроножных мышцах.

И меридиан зачатия, и управляющий меридиан являются великими источниками, которые снабжают энергией два из четырех морей и управляют ими [*7].

С помощью мула-бандхи человек может воспрепятствовать истощению этих морей и, следовательно, поддерживать гармонию во всем организме, наполняя его жизненными силами.

Школа Ма Чен-тай, существовавшая в эпоху династии Минь, сравнивает меридианы с реками. Начальная точка меридиана подобна роднику - источнику реки, а конечная - озеру, в котором накапливаются воды реки. Что касается меридиана зачатия, то в точках VС 12, VС 23 и VС 11 находятся озера селезенки, почек и печени соответственно.

Иными словами, одна лишь мула-бандха способна повлиять на жизнедеятельность селезенки, почек и печени.

Окна неба

Так называют группу самых интересных акупунктурных точек. Нэй-цзин пишет о них:

"Все энергии ян исходят от инь, ибо инь есть земля. Энергия ян всегда устремляется из нижних отделов тела к голове; но если прервать это движение, то ян не поднимется выше живота. Тогда нужно искать, какой меридиан болен. Следует тонизировать (стимулировать) инь (так как он рождает ян) и рассеивать (седировать) ян, чтобы энергия притянулась к голове и круговорот энергии восстановился". Точки, с помощью которых можно производить подобное воздействие, называют окнами неба. Две такие точки находятся на меридиане зачатия: VС 15 и VС 22 [*8].

Из вышеизложенного можно сделать три основных вывода:

1. Энергии, текущие вверх — янские, следовательно, они рождены инь. Меридиан зачатия является иньским по своей природе. Иньские качества присущи первоэлементу земле, который, в свою очередь, соответствует муладхара-чакре.

2. И в китайской, и в йогической философии гово­рится о движении энергии вверх по направлению к голове.

3. Нарушения жизнедеятельности желудка и кишечника на физическом уровне возникают в том случае, если ци не может подниматься вверх. В терминах йоги можно сказать, что затруднен подъем кундалини через манипура-чакру, которая расположена на уровне пупка. Более того, пройдя манипуру, кундалини больше не сможет вернуться в муладхару.

Важность мула-бандхи заключается в том, что она может выступить в качестве регулятора ци/праны. Мула-бандха способствует устранению блоков ци и подъему ян-ци вверх. Некоторые недоразумения возникали в прошлом вокруг возможности пробуждения муладхары с помощью насикагра-дришти. Благодаря теории иглоукалывания эта возможность теперь находит простое объяснение. При выполнении насикагра-дришти человек концентрируется на кончике носа. Как уже говорилось выше, кончик носа расположен на управляющем меридиане, траектория которого захватывает среднюю линию головы и позвоночный столб вплоть до кончика копчика, VG1. Взаимоотношения между VС и VG1 таковы, что при стимуляции управляющего меридиана (что и происходит во время насикагра-дришти) активизируется также и VС 1, включая муладхара-чакру.

Как сказано в тантрах, аджна-чакра (ее наружная точка для концентрации расположена в межбровном центре) напрямую связана с муладхара-чакрой. Эту связь можно объяснить взаимоотношениями между управляющим меридианом и меридианом зачатия. Пробуждение аджны приводит к пробуждению муладхары, и наоборот.

Стоит также заметить, что VG1 применяется при лечении геморроя, хронической бленнореи, кишечного кровотечения, поносов, рвоты, болей в пояснице и эпилепсии.

Три обогревателя

Но самой занимательной концепцией, применительно к нашему изучению мула-бандхи, является концепция "трех обогревателей", или "трех пылающих огней". Меридиан трех обогревателей является одним из двенадцати главных меридианов. Кроме того, у него нет соответствующего физического органа.

Три обогревателя выполняют следующие функции:

1. Шанъ-цяо, верхний обогреватель — дыхательная функция.

2. Чунъ-цяо, средний обогреватель — пищеварительная функция.

3. Ся-цяо, нижний обогреватель — половая и выделительная функции.

В основном, эти обогреватели объединяют под назва­нием "тройной обогреватель". Их непрерывная работа очень важна, ибо лишь через средний обогреватель человеческий организм может получать жизненную энергию и передавать ее далее, в другие меридианы. К тому же, три обогревателя тесно связаны с муладхарой, манипурой и анахатой.

Три обогревателя взаимосвязаны друг с другом таким образом, что воздействие на один из них обязательно сказывается на двух остальных. Это, кроме всего, способству­ет саморегуляции данного меридиана.

Мула-бандха наиболее близко взаимосвязана с нижним обогревателем. Особенно в том, что касается стимуляции жара урогенитальной и анальной областей. Мула-бандха стимулирует нижний обогреватель, а он, в свою очередь, активизирует остальные два — средний и верхний, что позволяет воздействовать на дыхание и пищеварение.

С пранаямой или без нее, мула-бандха рождает физический и психический жар в теле. Этот жар необходим, чтобы сжечь нечистоты и, таким образом, обновить систему и создать крепкую основу для здоровой и гармоничной жизни.