ЖИВАЯ БАНЯ

ЖИВАЯ БАНЯ

В бане традиционно парились на полках.

У каждой семьи имелся свой рецепт, чем его устилать. Использовали обычную грубую мешковину: во-первых, чтобы не обжечь живот об горячие полки, во-вторых, чтобы грубая льняная ткань массировала живот. На мешковину часто накладывали сенную труху или, если в баню шли летом, перемолотые до сока травы. После энергичного массажа веников, попереворачивавшись на травяном месиве, человек веником «вклепывал» в себя либо сенную труху, либо травяной сок из свежей зелени. Веники часто «разбавлялись» разными лечебными травами. Особенно ценились свежие зеленые веники.

Во многих местах России болящих людей в банях натирали различными спиртами с настоянными травами и снадобьями, правили кости и животы, тянули мышцы и выпрямляли, «накидывали горшки» – оригинальный метод выпариванья горшками, о котором я более подробно напишу позже. Для натирания употребляли обычно тертую редьку и ее сок, хрен, беленое и лампадное масло, различные настои с соками и жмыхом трав, медом с солью; использовали торф и болотный ил, зеленую, синюю и красную глину. При ломоте в костях использовалась вместо мочалки молодая крапива. Считалось, что крапива жгучая «разбивает» кровь; поэтому ею растирали в бане тело перед тем, как париться. Украинцы вениками из свежей крапивы двудомной парились от ломоты. Использовали также клоповник, который предварительно распаривали в воде и держали над паром, а затем этой водой мылись; веником из папоротника парились против кожного зуда и экзем; от простуды настаивали бодягу в деревянном масле и этим настоем натирались в бане.

В банях лечили все виды лихорадок; так в старину называли болезни, которые приходили вместе с мороками. Больного лихорадкой покрывали в бане чистым холстом из льна и через него парили. Считалось, что в этом случае, когда придет лихорадка-лихоманка, она подумает, что человек уже мертв, и уйдет прочь. То же самое нередко проделывали, боясь сглазов перед дальними дорогами. Пропаривались под беленым льном, чтобы обмануть Недолю и Несречу, которые могли отвести успешную дорожку в торговле. Кстати, пропарка через лен очень непростая, нужен помощник; но состояние после нее просто зачарованное, как будто скинул двадцать лет жизни.

В старину баня была не только местом очищения и лечения болезней, она также служила и родильным помещением, ведь баня стерильна. В русских, украинских, белорусских и других славян-ских деревнях, как правило, рожали именно в бане. «Банька – вторая мать», как гласит русская пословица. Обычно роженица отправлялась в баню перед самыми родами и оставалась в ней на девять дней, отдыхая после родов и набираясь сил. В это время повитуха, напарив роженицу, правила новорожденного, парила его, читала над ним заговоры, совершала специальные обряды и так далее.

Сразу после родов бабка-повитуха шла с ребенком на руках к каменке, брала хлеб-соль и, наговорив на кусочек хлеба, клала его на остывающую каменку.

Заговор

«Как на хлеб, на соль, на камешок отходит да придеше здравица урусславица.

Как на хлеб, на соль, на камешок приходит,

так и на нравожденного чисторожденного по что пришло здравице да уславица.

Атдисе, атвалиси придче да прикось,

атдиси, атвалиси озевы да оговоры,

атдися, отвалися скорби да напасти.

Поставлю я кругом тебя тын железный от земли до неба, от востоку до запада.

Хлеб кладися на малысю, хлеб кладися урадиси».

После этого кусочек хлеба сначала клали на животик (пуповину) новорожденному, и бабка-повитуха держала его какое-то время над горячей каменкой на вытянутых руках. После этого кусочек хлеба клали на уголок каменки, чтобы банник принял заговоренный хлеб с солью в жертву и впредь охранял и оберегал новорожденного ребенка, который будет подрастать и ходить в баню правиться да мыться. Тот же ритуал повторяли и с роженицей, только кусочек хлеба клали на другой угол каменки. Затем бабка-повитуха клала три камешка из каменки в воду, в которой собиралась омыть младенца, и произносила:

«Во имя троицы небесной поднебесной, во имя батьки, сынки и духа светлого, как эти камешки спят и молчат, как эти камешки откричат, отревят побулькая на дно падая за собой потягая уроки да призоры, озеву да оговору, скорби да напасти, лихости да болести, так бы у младенца, чтоб спал да молчал, чтоб уроки да призоры погонял, чтоб вразумлял день ото дня, уваживал отца, матушку почитал, крепко накрепко к моим словам ключ и замок и булатна печать».

После этого часть воды бабка наливала на каменку и приговаривала:

«Мою я младенца в жару да в пару. Как идет из каменки жар, из дымника пар, из сеней дым, так бы исходили бы с младенца всякие скорби и болести. Паря младенца дарую живенца, мамку родимку во всея веки почитамши, батьку светлого, сильного во всеи века почитамши, отроковицу себу дороги крепкие, думы светлые, дела ладные, деньги складные».

Паря младенца, повитуха читала заговор, который благотворно повлияет на ребенка и защитит от различных бед. Например, можно использовать заговор:

«Баушка, банушка, моньюшка,

Бога парила, да и нам парку оставила.

Господи благослови.

Ручки растите, толстейте, ядренейте,

ножки ходите, свое тело носите,

язык говори, свою голову корми.

Бабушка, баномоньюшка парила и правила,

у Бога милости просила.

Перерубь седуна, будь ходуна,

банюшки поруши слушай, пар да баня да вольное дело,

банюшки да воды слушай,

отвертай ороков, причинищев, уродищев,

худых вон здых, отвертай от девок пустоволосок,

живи да толстей, да ядреней, да богатей,

да успей».

В данном заговоре упоминали баню как живое существо, как олицетворение духа предка и как очищающее место, а также может быть используется поверье о банной бабушке – благожелательном женском банном духе в облике доброй сухонькой старушки. Иногда в этом заговоре упоминали банного дедушку. Кто же они такие? Банная бабушка – баянная бабушка, банниха, банница, байница – в русских поверьях: женский дух, обитающий в бане; добрая, миловидная старушка, покровительница знахарок и повитух, способная излечить человека от всех болезней. Она присматривает за роженицей с ребенком, когда они находятся в бане, и, как правило, доброжелательно относится к больным и слабым.

После родовой пропарки повитухи ставили кулак в область пупка рожалки и, мягко надавливая, вкручивали его в глубь тела. Это делалось для того, чтобы сократились мышцы живота, растянутые за время беременности. Кстати, после парного массажа березовым веником грудь лучше расцеживается. Для этой же цели на груди накладывали горячие аппликации из медового клевера.

По-видимому, наше древнее представление о доброжелательном банном духе в облике старушки было тесно связано с обликом бабки-повитухи, которая, скорее всего, и послужила прообразом этой доброй банной силы. Недаром появление банной бабушки непосредственно связано с родами.

Также считалось, что банная бабушка изгоняла из бани тех, кто «с огульным духом приходил да с блудом в баню воровски забирался». Таких она могла покалечить и отнять первородную яровую силу. Очень не любила банная бабушка запаха спиртных напитков. Именно поэтому, по славянским поверьям, в бане не разрешалось пить хмельное, чего не скажешь о современных, новорусских традициях. Естественно, что современные купчишки не знают, чем рискуют. Вот так молодой новорусский купчишка попьет-попьет, пошалит с девками в бане, а в тридцать пять лет обращается к врачам с просьбой «возродить» его половую силу.

Банник, у славян – дух, хозяин бани, именовался также баеником, байником, байнушкой, банным хозяином; иногда – банным нечистиком, банным анчуткой, банным шишом. Его характеризовали как злую и вредоносную силу, родственную черту. Что возможно только в том случае, когда он становился подобным черту. Но только после того, как человек преступал в бане черту дозволенного. В старину его почитали как доброго, радушного банного хозяина, подобного домовому. Сравните пословицу: «Нет злее банника, да нет его и добрее». Бытовало мнение, что банник не особенно враждебен человеку и не станет вредить хозяевам бани, если они сами не навлекут его гнев своими действиями.

Очевидно, в подобных поверьях нашло отражение двойственное отношение к самой бане: с одной стороны, баню считали местом очищения, а с другой – она повсеместно считалась местом недобрым, потому как неосвещенным. Думаю, это понятие пришло к нам вместе с христианством потому, что в бане снимались нательные кресты. Если подойти к этому разумно, париться в нательном кресте весьма проблематично, ведь крест нагревается от температуры и может оставить на теле ожоги, то становится понятным, откуда появилась эта «нечистая мистификация».

Банный дух может невзлюбить человека, если он не умеет париться, может навести всяческий паморок, угар и обморок. Согласно старинным поверьям, банник обычно бывает опасен для людей и вредит моющимся, если те нарушают определенные правила поведения в бане. Банник чаще всего нападает на людей, которые являются в баню в «неплановое» время суток. Он очень любит мыться, мыть волосы в кипятке; парится банник оставленным хозяйским веником, причем моется обычно вечером или ночью, после всех людей, обыкновенно разделявшихся на три очереди и мывшихся с пяти до семи часов. Тем же, кто приходит в баню после захода солнца, ночью или после трех смен парящихся, банник вредит: пугает, прикидываясь человеком, брызжет на них кипятком, кидается раскаленными камнями, напускает угару, кричит, стукочит и напускает истому. Поэтому старайтесь не ходить в баню в ночное время. Сегодня многие ходят туда в одиннадцать, а то и двенадцать часов ночи. В старину считалось, что именно в это время банник начинает зло творить: парить подвернувшегося человека, обдирая кожу, а если человек не успевает убежать от него, причем «умеючи» – выходя из парилки спиной, то банник может запарить его до «изболести», то есть баня принесет не облегчение, а утомление, которое можно сравнить с болезнью, и на следующий день – тяжелое пробуждение ото сна, да и день складывается совсем непросто.

Считалось, что банник может придушить человека, который моется ночью один; сперва он усыпит, а потом иссушит горячим воздухом и отнимет телесную воду, дабы неповадно было в неурочный час забираться в его «угодья». Кроме того, банник может и «заесть», «загрызть» неосторожного человека, так что тот после бани покрывается красно-синюшными пятнами, которые долго не проходят, или побить по голове – так сдавит голову, что боль просто невыносима.

Запрет мыться в бане ночью объясняли не только зловредностью банника. Вы помните, что ночью и в четвертый пар в бане собираются на посиделки и моются гости банника. Человеку в это время мыться нельзя, так как нечистики непременно навредят ему, напугают, а может быть и «притомят». Славяне верили, что поздно вечером банник пускает в гости свою бабу – баннюху и обустраивает там свою жизнь: стирает, полощется, наводит порядок. Поэтому ему не нравится, когда им мешают.

Однако нечистая сила пребывает в бане только время от времени и только тогда, когда у банника какие-либо праздничные посиделки. Банник же находится в бане постоянно, даже когда баня не протоплена. Он – полновластный ее хозяин. Одного впустит, а другого замучает, да «захудит» так, что человек вылетает из парной пулей и больше не хочет идти париться.

Согласно старинным поверьям, банник хозяйничает не только в бане, но и в других местах, где люди моются и проводят прочие гигиенические процедуры, так или иначе связанные с водой. В некоторых местностях считается, что банники могут приходить во время паренья и в большие печи, расположенные в избах. Думается, что в ванных сегодняшних многоэтажек банников нет, но на травный дух, который вы используете для ванной, может на часок заглянуть.

Банник почти всегда невидим, но его можно слышать в бане, особенно ночью. Он «шебуршится, ворочается в куче свежих неошпаренных веников, бормочет под полком за каменкой». Изредка он показывается людям, при этом принимает странный вид, например, облик человека с длинными волосами, или облик голого старика, облепленного листьями от веников, или маленького голого человечка с огромными радужными глазами, или черного мохнатого человека иногда огромного роста, который стоит в углу и, нахмурившись, смотрит на «незваных гостей». Но чаще всего банник похож на хозяина дома или кого-то из его родных и знакомых, кто больше всего нравится самому баннику. В связи с этим очень распространен сюжет о баннике, который, обернувшись знакомым или родственником, заманивает людей в баню и там сильно и зло парит, а иногда и запаривает ради веселухи. Именно поэтому наши предки, входя в баню, заговаривали шайку с водой заговорной мантрой: «Да воскресе Бог», а злые банники вторили ему: «Да растреснет лоб», после чего человек должен произнести вторую мантру: «Да расточатся врази наши», а банники в ответ заговаривают: «Да раскачаси силы наши». Считалось, что после такого обоюдного прочтения молитвенных мантр мужики и банники входили в союз, после чего банник не запарит человека.

При этом по некоторым поверьям в бане может обитать сразу несколько банников: главный и его подчиненные, например его баба и его байнушки-детушки.

Жена банника иногда называлась обдериха. В быличках и поверьях она очень напоминает банника по своему облику и действиям: как и банник, она является людям в бане, к хорошим людям относится по-хорошему, к худым – по-худому, так что может запарить до худобы.

Дети банника обычно хулиганистые и крикливые, банник подсылает их к людям, чтобы они попраказили. Поэтому опытные повитухи и родные старались ни на минуту не оставлять в бане роженицу с ребенком. Наши предки боялись, что ребенка, оставленного без присмотра, банник может подменить, положив на его место собственное дитя, подменыша, сильно отстающего в развитии. Такой ребенок либо умрет, либо превратится в банный веник или в головешку. Банник же может не только похитить настоящего ребенка, но и загубить мать. Думаю, что страшилки придумывали намеренно, чтобы за роженицей и ребенком постоянно приглядывали да присматривали; роженице же, находившейся в бане, прежде всего следовало восстанавливать силы, поэтому она имела право долго спать и, чтобы не угорела, за ней нужен был постоянный догляд.

В старину считалось, что первый раз банник появляется в бане как раз после того, как там побывает роженица, а если «в такой бане не бывало рожениц, то нет в ней и байного».

Банник требуется каждой бане для того, чтобы чужие «духи», обитающие за пределами освоенного и обжитого человеком пространства, – лешие, водяные, упыри, нежить – не посещали баню. Являясь домашним духом, банник должен был защищать людей от этой враждебной пришлой нечисти. Иногда именно у банника просили защиты от присосавшегося к душе упыря и, приходя попариться, просили отодрать навьи последы нежити, чтобы упырь ослеп и тела больше не находил и не прикладывался к чистому духу славянина. В таких случаях натирались крошевом полыни и приговаривали: «Трава-полынь – нежить сгинь».

Для того чтобы банник не причинял вреда людям в бане, его всячески задабривали. Например, чтобы не сердить хозяина, в бане старались не шуметь и не ругаться, хотя считалось, что именно бранной и матерной руганью можно отогнать различные напасти, потому что бранная хула воспринималась славянами как оберег, особенно перед дальними путешествиями. Саму баню хозяева старались содержать в чистоте, чтобы банник не сердился, при этом верили: если он доволен хозяевами, то помогает убраться в бане.

Дары баннику подносили обычно при постройке новой бани, а также на «серьезные» праздники или когда банник начинал пугать и беспокоить людей. В чистый четверг ему оставляли кусочек черного хлеба, густо посыпанный солью. Во многих местностях, желая расположить к себе банника, хозяева, идя в первый раз в новую баню, брали с собой ковш кваса и, в подарок баннику, поливали им стены. Иногда сыпали соль прямо на каменку, чтобы банник не стращал моющихся и выгонял из бани угар. Под порог бани сажали крапиву, причем старались посадить как можно больше и гуще, чтобы черная сила цеплялась за нее и не могла пролезть в щель под дверью в баню.

Почесть баннику обязательно оказывали при каждом посещении бани. Например, практически повсеместно наши предки, идя в баню мыться, всегда сперва просили у «хозяина» разрешения и лишь потом шли париться. Забираясь же на полок, приговаривали: «Хрещеватый на полок (имея в виду себя), а бесхрещенный с полка (имели в виду банника, дескать, у него нет хребта, костей)». Выходя из бани, на полке обычно оставляли ведро воды, кусочек мыла и веник для банника, а затем благодарили «баюнушку» как радушного хозяина или, перекрестившись, обращались к самой бане: «Тебе баня настоянья, а нам на добро здравьица».

Как правило, вступать в прямой контакт с банным существом в старину избегали, но в некоторых случаях люди намеренно старались встретиться с «хозяином», надеясь получить от него какую-нибудь помощь, услугу или узнать будущее. Таинственный банник часто принимал непосредственное участие в гаданиях о судьбе. Купцы же старались выпросить у него помощи в торговле. Оставив пятак, посыпанный солью на ночь, утром до зари приходили его забрать. Если соль растаяла, значит, банник заговорил пятак на удачу. Гадали также на будущее.

Приведу способ одного из таких гаданий.

Человек приходил в баню сразу же после заката солнца, становился ровно посередине парилки, где принято париться, раздевался донага и, повернувшись девять раз против часовой стрелки, произносил:

Баюнушка, братанушка,

скажикась мне пути дороги вещие,

укажикась мне то, что приидиша,

то, что сбудиша, то, что бысти, занадобно.

После чего вставал на колени и сорок раз кланялся, касаясь лбом пола, повернувшись лицом на север, затем сорок раз на восток, сорок раз на запад и сорок раз на юг. После чего одевался и, не оглядываясь, шел спать. Считалось, что сны после такого ритуального гадания будут обязательно вещими, а если человек «заспит» свой сон и не будет помнить, то в течение трех ближайших дней он все равно поймет подсказки банника, который принесет ему вещую мысль о будущем.

Контакты с банным «хозяином» всегда были «порубежными». Иногда они считались небезопасными, а иногда желанными, ведь банник прятал у себя таинственные волшебные предметы: шапку-невидимку или неразменный пятак. Во многих местностях было популярно поверье: если добыть у банника шапку-невидимку или покров-непрогляд, то после этого человеку во всем будет способствовать удача.

Вот только как добыть этот самый покров-непрогляд?

Человек должен был пропариться в полном одиночестве перед вечерним закатом, но воду после пропарки оставить в тазу, чтобы она простояла всю ночь. На утренней заре следовало вылить воду, поворачиваясь вместе с тазом в левую сторону так, чтобы получился круг, в центре которого оставался стоять «добытчик». Выливать воду следовало аккуратно, заранее рассчитав ее количество, поскольку воды должно было хватить ровно настолько, чтобы круг оказался «закрыт» равномерно. Если получалось именно так, считалось, что человек приобретал покров непроглядный, который будет укрывать его во всякую лихую минуту, когда нужно скрыться от глаз недобрых людей.

Неразменный же пятак у банника получали следующим образом.

Денежку целковую носили под левой подмышкой в течение девяти дней. За эти девять дней, даже если самого себя омываешь, левую подмышку нельзя было омывать. Денежку нельзя было доставать из подмышки даже ночью (не знаю, как поступали наши предки; вероятно, как-то привязывали ее к подмышке). После этого человек шел париться в баню в полном одиночестве на вечерней заре, а пятак, уходя, оставлял на полке, прикрыв веником, которым парился; веник же посыпался горстью соли. На утренней заре человек входил в баню задом наперед, то есть пятками в баню, и на ощупь доставал из-под веника, стараясь не рассыпать соль, пятак и выходил не оглядываясь. Считалось, что если в этот момент оглянуться, то не видать ему в жизни ни пятака неразменного, ни злата-серебра значительного. Неразменный пятак, как считалось, приносил помощь во всех купеческих и торговых делах.

Банник мог подарить и колдовскую силу, особенно если человек всегда ходил париться в урочное время. Благоприятным, урочным временем считалось время в дни фаз, особенно если человек использовал непосредственно час перемены фазности луны. Если в течение девяти месяцев человек выполнял этот ритуал урочного времени, то на десятый месяц в нем начинала зарождаться колдовская и ведическая мощь. Считалось, что если в бане банник злой, то и колдовская мощь будет злая, если же банник добрый, то и сила ведическая новорождающаяся в человеке будет добрая, целительская.

Но даже злого банника можно было переродить в доброго, если всегда приходить в парную с квасом и, прежде чем париться, поливать его на полок, а для пропарки вениками использовать еще и травные взвары, чтобы травник набирался силы душистых трав. Таких людей банники любят, берегут их здоровье и всячески им помогают. Для такого человека банник может покинуть свою территорию и прийти по зову хозяина тогда, когда хозяину занедужится и у него не будет сил пойти в баню-здравницу для укрепления здоровья. К таким людям банник может прийти сам, даже вне бани, а непосредственно к постели больного, и поправить здоровье своими целебными энергиями.

Баня, со всеми ее обрядовыми, целительскими, свадебными, роженичными и любовными ритуалами была посвящена двум возможно самым светлым, чистым и сиятельным языческим божествам, которые являлись мужем и женой – Купале и Купаве.

Большая часть обрядов, совершаемых в их честь, целенаправлялись, чтобы обеспечить здоровье и благополучие человека и семьи; при этом обряды, как правило, носили очистительный характер. Люди не только мылись сами, но прежде мыли и чистили дом, считая, что это на долгое время дарует красоту, здоровье, чистоту, святость и благополучие семье. Например, ко дню Купалы нередко приурочивались ритуальные очищения тела и духа. На Ивана-Купалу непременно парились в банях с целебными травами, в первую очередь с травой иван-да-марья. Ветки для веников обязательно заламывали с заговорами, прося счастья, любви, достатка.

Считалось, что веники, срезанные до купаль-ских дней, не приносят большой пользы, только моют, а в дни купальских праздников и после них, вплоть до Перунова дня, веники обладают наибольшей волховской и лечебной силой. Наши предки считали своим долгом заготовить веники именно в неделю купальских гуляний, во все остальное время веники считались не очень сильными и помогали не от всех хворей. Купальские же веники могли не только исцелить, но и переродить человека занова.

В купальскую ночь, а также на заре купальского дня принято было купаться в реках, озерах и в различных водоемах для красоты, здоровья и достатка. Во многих местах существовал также обычай «черпать росу». Бабы и девицы утром купальского дня являлись на луг и, раздевшись донага, начинали с изо всех сил бегать по густой траве, чтобы полностью промокнуть от росы, чтобы трава иссекла тело докрасна. Брали также с собой льны и таскали по мокрой от росы траве, а потом выжимали росу в емкости. После чего собранной росой умывали лицо, руки и себе и детям. Самое главное – нужно было помыть волосы, чтобы они стали густыми и красивыми, чтобы прогнать «всяку болезнь». Считалось, что волосы – «космы», связаны с Богиней Макошью, и если они выпадают, то из этих волос Богиня-пряха быстрее допрядет твое полотно судьбы и проживешь ты меньше. А если они еще и посеченные, больные, то и судьба у тебя будет такая же тусклая да ломкая.

Купальская роса считалась чудодейственным средством. В некоторых местностях верили, что если положить собранные лечебные травы под купальскую росу на ночь, то их целебные свойства в несколько раз усилятся; именно так и заготавливали травы для бани на весь последующий год. Росу, собранную в купальский день, использовали в народной медицине, ею промывали больные места; считалось, что умывание ею излечивает и предупреждает головные боли. В некоторых местностях собранную на Купалу росу хранили в течение целого года, используя ее для лечения различных болезней. При наговорах сбрызгивали ею больных. «Росную» воду считали живой, а «росный» лен, которым собирали росу, хранили как целебное полотно.