Принципы йоги в идеале и реальное их воплощение

Принципы йоги в идеале и реальное их воплощение

Практика йоги по йога-сутрам Патанджали и по некоторым другим источникам состоит из восьми ступеней…

– Кто такой Патанджали? – прервал я Евгения. – Читатели этого парня наверняка не знают.

– Патанджали — это тот, как ты выразился, парень, который жил незадолго до Рождества Христова и которого считают основателем йоги в ее нынешнем виде. Он свою работу представил в стиле, именуемом сутры. А сутра определяется как произведение, содержащее небольшое количество слов, свободное от амбициозности и содержательное и утвердительное по форме.

– Понятно.

– Так вот, ступени эти называются так:

первая – яма — принципы взаимодействия с внешней средой;

вторая – нияма — принципы взаимодействия с внутренней средой;

третья – асана — объединение ума и тела посредством физической деятельности, то бишь упражнений и различных поз;

четвертая – пранаяма — контроль дыхания, приводящий к объединению тела и ума;

пятая – пратьяхара — отвлечение чувств от контакта с их объектами;

шестая – дхарана — целенаправленная сосредоточенность ума;

седьмая – дхьяна — медитация (внутренняя деятельность, которая постепенно приводит к самадхи);

и восьмая – собственно самадхи — умиротворенное сверхсознательное состояние блаженного осознания своей истинной природы.

Первые четыре из этих ступеней составляют хатха-йогу, а последние – раджа-йогу.

Судя по всем этим принципам в целом, йога дает нам прежде всего физическую силу, наделяет разумом и здоровьем, дает внутреннюю энергетическую мощь. Даже само название второй части принципов йоги – йога радж, или йога царей, говорит о том, что это мощная, всесторонняя и всеобъемлющая, так сказать, высшая йога. Эти принципы являются в том числе и нормами поведения в индийском обществе, нормами самоограничения.

Возьмем, например, первый принцип – яма, тот принцип, от которого, как говорится, есть пошла, собственно, вся эта высшая йога. Она состоит из нескольких норм.

Первая норма – это ахимса – ненасилие, то есть проповедуется отказ от насилия, мир, любовь и апельсин.

Вторая – сатья – нелживость, правдивость и чистота.

Третья норма – астея. Это неприсвоение чужого, воздержание от стяжательства, а попросту – от воровства.

И четвертая норма – брахмачарья. Это принцип воздержания в отношениях с женщиной. Но не надо думать, что это полный отказ. Вовсе нет, это принцип воздержания от беспорядочного секса, когда таинство превращается в бестолковое занятие вроде какой-нибудь там игры в домино, отчего теряется чувственность. Принцип этот пропагандируется таким, каков он есть в природе, когда требуется продолжение рода, а не такое дельце, когда походя кто-то кому-то там куда-то что-то засунул в туалете и тут же вытащил свое потасканное, скорострельное добрецо назад.

– То бишь, Евгений, Бог правильно поступил, изгнав Адама и Еву с Небес за сексуальную связь?

Евгений потер вчерашнюю щетину на подбородке и неслышно прошлепал что-то губами. Мне показалось, что с них беззвучно слетели недовольные матюки, вызванные тем, что я прервал ход его мыслей.

– А ты знаешь, что насчет Змея-искусителя, древа жизни, яблока, росшего на нем, и этой сладкой парочки – Адама и Евы – сто лет назад сказал один великий индийский йог Шри Юктешвар, которого я весьма уважаю? Бытие, где описывается этот случай, глубоко символично, и его нельзя понимать буквально, и вот что он сказал: «Ее «древо жизни» находится внутри «сада» человеческого тела. Спинной мозг подобен перевернутому дереву, где корни – волосы человека, а ветви – нервы, уносящие и приносящие импульсы. На древе нервной системы много доставляющих удовольствие плодов, или чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Ими человек мог наслаждаться по праву. Но ему было запрещено заниматься сексом – «яблоком» в центре тела, то есть в «середине» телесного сада. И здесь «Змей» олицетворяет свернутую спинальную энергию в позвоночнике, которая стимулирует половые органы. «Адам» – это разум, а «Ева» – чувство».

– «Змей» – то есть половая сила – был хитрее всех зверей полевых, то есть любого другого чувства тела» – так сказано в Бытии, я это хорошо помню.

– Не только хитрей, но и вредней, я бы так сказал, – подтвердил Евгений. – Конечно, для парня кочевать по койкам девиц – это было всегда нечто сродни доблести. А вот для девушки самый простой способ вызвать к себе презрение мужчины – это стать доступной любому. Но похоже, ныне их это не особо пугает.

Итак, последняя, пятая норма – это апариграха – отсутствие алчности. То есть жадность не приветствуется.

Теперь, Николай, давай прикинем: вот эти нормы ямы могут относиться к радже? Если раджа не будет совершать насилие, будет праведным, не будет покушаться на чужое, деньги не будет копить, то есть и налоги не будет собирать? Будут ли все эти нормы приемлемы для раджи? Конечно нет. Они полностью, на сто процентов, прямо противоположены статусу раджи, его политике как государя.

Но что там раджа? Эти нормы неприемлемы и для обычного человека. Возьмем ту же ахимсу – в этом мире невозможно буквальное ее исполнение. Например, если вас кусает комар – человек просто будет вынужден уничтожить этого кровососа, иначе когда-то комары высосут у вас всю вашу кровь и вы помрете. Другое дело, что человек вовсе не обязан при этом чувствовать гнев или враждебность к этому комарику. Все живое имеет равное право дышать воздухом и право на жизнь.

– Ну, это как и мы в России имеем право на труд. Право-то имеем, вопрос в том, всегда ли найдется тот, кому этот труд нужен вместе с нашим драным правом, – не удержался от комментария я.

– Совершенно верно. Право на жизнь у комара есть, а использовать возможность реализации такого права при питии кровушки реально мало. Таким образом можно сказать, что в природе, как и в реальных человеческих отношениях, жизнь и смерть всегда ходят рядом.

Следующий принцип за ямой – нияма. Тоже забавный принцип. Если нормы яма относятся, скажем так, к безвредным нормам социального внешнего поведения, то принципы ниямы относятся к благим нормам внутреннего поведения.

Так, например, первая норма ниямы – это шауча, что есть внутренняя и внешняя чистота. То есть ты должен всегда выглядеть чистым и аккуратным.

Вторая норма – удовлетворенность.

Третья – топассия, или аскеза, то есть аскетичность.

Четвертая – свадхьяя, то есть самоизучение, изучение священных писаний и повторение мантр.

Следующая – ишварапранидхана — предание себя Богу и поклонение Ему.

– Слушай, Евгений, как ты умудряешься не сломать язык такими словами? Ишва… пра… про… хрена! Осатанеть можно! Я бы точно сломал.

– Я тоже раньше думал, что во всем мире есть только один язык – русский, пока в детский сад не пошел, – засмеялся Евгений. – Нуда ладно, продолжим. Так для кого этот принцип, на котором ты бы сломал язык, и все остальные? Если взять устав службы солдата, он будет стопудово такой же.

Например, первая норма, шауча, – внешняя и внутренняя чистота. Солдат обязан менять трусишки, другую одежду, подшивать свежий воротничок, раз в неделю баню посещать.

Вторая норма – солдат должен быть удовлетворенным тем, что имеет. То есть, иными словами, больше ему никто ничего не даст – одно одеяло, одна подушка, одни сапоги. Своего шкафа у него нет. Удовлетворен. Будет неудовлетворен – уже плохой солдат, будет продолжать службу на губе.

Следующая норма – аскеза. Конечно, солдат должен быть аскетичен. Что дали поесть, то и ест, какие сапоги выдали – в тех и ходит, у всех солдат сапоги одинаковые. Шуб норковых ни у кого нет, у всех одинаковые шинельки – пожалуйста, уж не взыщите.

Далее – изучение священных писаний. У солдата это устав, он должен его знать. Преданность Богу и поклонение ему – в армии этот принцип значится так: служу отечеству, отцам-командирам. Все. Отдать честь командиру и выполнить его приказ – святая обязанность. То есть подчинение ему, как богу, – оговорено уставом.

Опять-таки возникает вопрос: подходят ли принципы яма-нияма для целеустремленных, неудовлетворенных, властных и агрессивных людей? Исходя из предыдущих наших положений – конечно нет. Тогда для кого они подходят? Да только для обиженных, зашуганных исполнителей, то есть тех, кого мы привыкли называть винтиками.

И вот когда ты освоишь эти принципы: первый яма, второй нияма – ты можешь переходить к третьему – к асане. Асаной называется любая устойчивая неподвижная поза при прямом позвоночнике, она призвана укрепить тело. Эта ступень йоги характеризуется снятием напряжения и медитацией.

Следующая статья, пранаяма, – это дыхание, но, по большому счету, пранаяма восстанавливает деятельность ума.

Третья – пратьяхара — дает внутреннюю и духовную силу. Но по сути, это практика концентрации и работы с волей.

Следующая – дхарана, это чистой воды медитация, конечная цель которой является самадхи, то есть блаженное осознание себя в Боге. Тут мы ловим кайф, и это, безусловно, позитивное состояние.

Что же получается в итоге? А то, что человек занимается, занимается йогой, ограничивает себя в обществе со всех сторон, определенным образом подчиняет себя этому обществу… пока не становится его рабом. А раз так, то такой человек никогда не станет лидером. То есть первые два принципа как бы нейтрализуют остальные и ликвидируют любые лидерские качества. В итоге получается, что все эти принципы предназначены лишь для шудр и неприкасаемых.

Но мы знаем, что общество в Индии четко структурировано, каждая варна, то есть каста, выполняет свои правила и вроде бы эти принципы яма-нияма обязательны для всех варн, но теперь мы видим, что это абсолютно не так. Мы уже разобрались, что раджи вести себя согласно этим принципам не будут. А кто будет? Вайшьи-торговцы? Но им надо хитрить, им надо быть алчными по своей сути. Тоже полный отпад. И так далее.

Иными словами, первые два принципа, яма и нияма, в верхних кастах направлены на то, чтобы купировать своих конкурентов из низших каст, которые по наивности своей души примут их к исполнению. То есть, как только человек захочет заняться йогой, хатха-йогой, развиваться, он тут же попадет под этот пресс.

Одним словом, верхние касты опасаются, что, как только посторонний человек начнет заниматься специальными практиками, обходя нормы ямы и ниямы, он разовьет свою физическую силу, он разовьет умственную силу, он разовьет силу концентрации и медитации и, соответственно, он станет конкурентом. Конкурентом правящим классам, правящим кругам, правящим сословиям. Безусловно, такой человек им не нужен, вот почему его купируют.

А человек, купированный принципами яма и нияма, может хоть асанами, хоть хренасанами, хоть чем еще заниматься, но он уже принципиально ничего не достигнет. То есть для него все это превратится в обычную мышиную возню. Как и на что его запрограммировали вначале, того он и достигнет. В итоге попрошайке шудре ничего не остается, как программировать себя на попрошайничество возле храма, готовя свое тело к выполнению соответствующих поз, чтобы вызывать к себе жалость, а не кого-то там подмять ими под себя.

Для примера приведу две индийские легенды на тему возникновения одной и той же позы в хатха-йоге – позы рыбы. Сразу замечу, что обе они возникли по отдельности, каждая сама по себе в разных варнах.

Первая легенда рассказывает, как два йога из варны шудр, из касты попрошаек, возле храма показывали различные позы хатха-йоги и тем самым зарабатывали себе на жизнь. У храма было много ворот, и у каждых толкалось по два-три таких попрошайки. В то же время в соседней деревне открылся храм побольше, получше, нежели этот, люди потянулись к нему, и сюда стало ходить меньше народу. И из-за этого попрошайкам стало нелегко собирать себе подачки на пропитание и прокорм семьи. Тогда один из них пошел ловить рыбу, поймал, и, когда она извивалась на земле, он подумал, что если лечь определенным образом, то можно стать похожим на эту рыбу. Это будет новая, интересная поза, и люди будут приходить на него смотреть и давать рис и бананы. И когда он в очередной раз пошел попрошайничать, то лег, подогнул под себя определенным образом ноги и стал изгибаться, словно рыба, и стал сам похож на рыбу.

Когда верующие пришли к храму, они заметили новшество и собрались на него посмотреть, думая: эка корячит этого малого. Молодец! Надо ему дать денег, надо дать бобов, надо дать пару рупий. И они стали ему подавать, а другим попрошайкам не стало доставаться.

В результате его семья стала процветать, а другие – нет. Так появилась поза рыбы – матсия-асана. Такова легенда о происхождении матсия-асаны, пришедшая из недр касты попрошаек.

Другая аналогичная легенда относится к другой варне. Она рассказывает, как один из верховных богов индусского пантеона Брахма сидел на берегу реки Ганг и перечитывал Веды, а вокруг себя разложил свитки. Но тут злобный демон Асур, сидевший в воде под корягой, увидел, что Брахма в какой-то момент отвернулся, высунул из-под воды лапу, схватил несколько свитков и опять спрятался под воду. Но это безобразие увидел с небес Вишну, восседавший на своем тысячеголовом змее, – второй по значению бог. Он вознегодовал на прощелыгу демона, спрыгнул со своего змея, ринулся вниз, на ходу принял позу рыбы, потом превратился и в нее саму, нырнул в воду, поймал под корягой демона, измочалил его до беспамятства, забрал Веды и вернул их Брахме, который, в свою очередь, потом отдал их людям. И так возникла матсия-асана – поза рыбы.

Стоит задуматься, для кого была создана эта легенда? Ясно, что не для шудр, маловероятно, что для брахманов. А создана она была для воинов, то есть для кшатриев, самими же кшатриями. В ней кшатрий совершает героический поступок, помогает богам, возвращает знания людям, изгоняет демонов, проявляя воинскую доблесть.

Такие вот легенды об одной и той же позе, созданные в разных кастах. И таких легенд множество. Таким образом, у каждой касты имеется своя легенда, которая программирует сознание практикующего йогу на определенное жизненное поведение. Так говорится в Ведах, где прописаны жизненные и в первую очередь социальные правила и законы, для исполнения своей жизненной кармы каждой кастой в отдельности. По ним человек мог реализовать себя, продвигаясь все ближе к Богу и в конце концов избавляясь от кольца перерождений…

– Что же получается, исходя из вышесказанного? – спросил я задумавшегося и примолкнувшего собеседника.

– А получается следующее, – встрепенулся Евгений, – перед тем как пойти в храм и делать там йогу, шудра-попрошайка тщательно готовится духовно и религиозно. Он тратит на это уйму времени, потом наносит на лоб типак — знак этой готовности и идет в храм, распевая соответствующие мантры. В самом храме он находит специально отведенное там место для занятий йогой и выполняет ее, включая и матсия-асану. При этом он памятует о легенде, прокручивая ее в своем воображении. И в соответствии с этой легендой и ей подобными на его тело воздействуют гормоны, которые выделяются при этом, и в результате происходят соответствующие физиологические сдвиги. В итоге эта программа закрепляется в данном человеке.

Вот так эти принципы купируют низшие касты, в то время как высшие касты, безусловно, их не выполняют. Впрочем, общеизвестно, что в обществе всегда декларируются какие-то законы, но разве власть имущие выполняют их? Нет! И все прекрасно знают, что это социальное лицемерие широко закрепилось и что все законы написаны только для бедных, в том числе и в России. Поэтому такая декларация со стороны правящих классов – чистой воды лицемерие.

Вспомним, например, бывшего мэра Москвы господина Лужкова. Он, оправдывая наворованные семейным подрядом миллиарды долларов, говорил, что его жена, Елена Батурина, – талантливейший бизнесмен, которая, не будь женой мэра, была бы гораздо богаче. А это уже даже не лицемерие, это крайняя наглость самого вороватого чиновника России, защищенного деньгами и связями, которые обеспечиваются теми же ворованными деньгами, плевок в лицо всем остальным, кто не сумел наворовать миллиарды.

– Эх, люди, люди, порождение крокодилов, – резюмировал я. – Впору напиться с горя.

– Так поступают только посредственности: напиться, чтобы забыться.

– А ты полагаешь, что я не такой?

– Это зависит от того, как ты поступишь.

– Придется воздержаться, – засмеялся я.

– Ладно, продолжим. Так вот, смотри, зеркально наоборот получается, когда недалекий человек, не являющийся хинду по рождению, говорит о том, что он йог, и декларирует принципы ямы-ниямы. Тогда сразу видно, что он либо глубоко заблуждающийся, то есть по определению уже неумный, либо лгущий. То есть либо дурень, либо врун. Вариантов больше нет.

То же самое происходит и в обществе. Человек наверху лжет, и, если тот, кто там, где-то внизу, ему верит, значит, он, несомненно, лох. Поэтому как только какой-то наш доморощенный йог заикается о яме-нияме – все, говорите ему до свидания. Значит, он либо лгун, либо дебил, и он не может дать ни посвящения, ни реализации правильных программ, ничего иного путного, кроме одного – физиологического аспекта купированной йоги, то есть хануман-йоги.

– Что это за йога, никогда не слышал?

– Купированную йогу для низших каст я называю хануман-йогой, или йогой обезьян, но о ней я скажу позже. А пока продолжу свою мысль. Поскольку некоторые такие деятели от йоги где-то там, глубоко в своем подсознании, понимают, что они хитрят, что они создают образ, имидж, так сказать, йоги, но ведь это называется попросту имиджмейкерством, некоей имитацией йоги. Но ведь и в обществе всякий политик формально декларирует какие-то определенные нормы поведения, отлично сознавая, что на самом деле он врет. Тем не менее если он будет говорить правду: мол, я пришел, чтобы обобрать вас до нитки, то, конечно, за него никто не проголосует.

И здесь, и в прошлом примере прослеживается четкая аналогия – в обоих случаях присутствует ложь. Поэтому у человека есть выбор – либо обманываться, либо нет.

Но беда России как раз в том и состоит, как это некогда заметил поэт: обманываться рад…

– С этим вопросом, Евгений, все понятно, но в чем тогда различие разработанной вами йоги дважды рожденных и индийских йогов, прошедших обряд упанаяны?

– В Индии понятие «йога дважды рожденных» – это условное название, которое дает понимание того, что это йога именно высших варн. Но это просто брендовое словосочетание, и реально к дважды рожденным хинду оно никакого отношения не имеет. Что касается разработанной нами йоги, то она тоже имеет свою историю. И о ней мы поговорим в следующий раз.

На этом мы и попрощались.

СПРАВКА

Дома, поразмышляв над восьмеричной системой Патанджали, я решил, что надо предупредить читателя, чтобы он не путал ее с Благородным Восьмеричным Путем буддизма – руководством к поведению человека в жизни через следующие средства:

1. Правильный идеал.

2. Правильный мотив.

3. Правильная речь.

4. Правильное действие.

5. Правильный образ жизни.

6. Правильное усилие.

7. Правильное осознание самого себя.

8. Правильная реализация – самадхи.

Почему я решил дать такую справку? Да потому, что конечная цель обеих систем одинакова – самадхи – сверхсознательное восприятие.

Ведь самадхи, каким бы путем ни шел к ней человек, ведет к конечной цели – достижения кайвалъи, то есть безусловности, неограниченности, когда практикующий осознает Истину за пределами восприятия ума.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.