Тема 1 Карма-йога (Часть 2)

Тема 1

Карма-йога (Часть 2)

Карма-йога означает медитативный динамизм – это простое определение, однако оно имеет глубокое значение. Необходимо быть бодрствующим, но в то же время не сознавать свое маленькое «я». Человек должен забывать о себе и в то же время заниматься интенсивной деятельностью. Тело и ум совершают многообразные действия, однако вы остаетесь неподвижны в состоянии созерцания, состоянии медитации, осознания. Таков идеал, но его нельзя достичь, думая о нем, – необходимы усилия и практика.

Однако очень легко обманываться, думая, что вы практикуете карма-йогу, тогда как в действительности это ложная карма-йога. Это ведет к заблуждению, и в вашем существе не происходит абсолютно никаких изменений. Многие люди занимаются различного рода филантропической деятельностью: они жертвуют огромные суммы денег различным фондам и благотворительным обществам, организуют приюты, системы социального обслуживания и т.д. Конечно, эти поступки приносят многие материальные блага другим людям; в этом смысле они представляют собой положительные и полезные деяния. Но в то же время эти благотворители не обязательно достигают медитативных переживаний. Почему? Причина проста: они зачастую делают «бескорыстную работу» из эгоистических побуждений, преследуя скрытые цели – быть может, добиваясь уважения или положения в обществе. Это безусловно не карма-йога, не важно, сколь хороши социальные последствия. Чтобы практиковать карма-йогу, не обязательно работать в системе пенсионного обеспечения или социального страхования. Нужно просто выполнять любую работу с как можно меньшим ощущением эго – при этом можно быть фермером, медсестрой, инженером, конторским служащим или кем угодно еще. Важна не сама деятельность, а отношение к ней и чувства, которые вы при этом испытываете. Когда работа делается для высшей или духовной цели, она становится карма-йогой, если нет – тогда это просто работа. Человек из примитивного племени убивает животное ради пищи, тогда как охотник нередко убивает животное ради спорта. Действие одно и то же, но его мотивы различны. Так же и с карма-йогой – должно измениться отношение, но не обязательно действие. Изменение действий и работы без изменения отношения никогда не приведет к какому-либо значимому опыту.

Действие и недеяние

Этот предмет, как правило, понимают неверно, что приводит к значительной путанице. Некоторые люди решительно утверждают, что карма (работа) служит причиной рабства; что именно действие препятствует духовному просветлению. С другой стороны, говорят также, что карма, или работа, абсолютно необходима для духовного роста. Одни советуют человеку перестать работать и не делать ничего, тогда как другие говорят, что он должен постоянно работать. Обычно эта путаница возникает из-за ограниченного, буквального и чрезмерно интеллектуального понимания идеи и следствий кармы и карма-йоги. И конечно, без глубокого переживания такая путаница неизбежна; понимание может прийти только на основе личного опыта.

Это специфическое противоречие – работать или не работать – возникло только в результате неправильного истолкования учений мудрецов. Они говорили, что работа – это причина рабства, но они также почти сразу же говорили, что работа может быть и средством освобождения. В Бхагавад Гите – классическом тексте карма-йоги – содержатся оба утверждения:

«...не будь привязан к бездействию».

«Действуй, о Арджуна...»

(11:47, 48)

И наоборот:

«Я вижу, слышу, осязаю, обоняю, иду, сплю, дышу – я вообще ничего не делаю; так должен думать гармоничный человек, познавший истину».

(V:8)

Еще две главы Бхагавад Гиты посвящены исключительно этим двум с виду противоположным идеям. Глава 3 именуется «Йога действия», а глава 5 – «Йога отказа от действия». В действительности, понимание этой кажущейся загадки достигается посредством опыта, а не логического рассуждения. Бхагавад Гита связывает воедино деятельность и бездействие следующим образом:

«Мудрый человек тот, кто видит недеяние в действии и действие в недеянии; он – йог, совершающий все деяния».

Мы все должны действовать или выполнять ту или иную работу. У нас нет иного выбора. Мы не можем оставаться полностью бездействующими. Это кратко объясняется в Бхагавад Гите:

«Никто не может даже на мгновенье оставаться бездействующим; ибо каждого волей-неволей вынуждают действовать сами качества природы».

(111:5)

Даже если вы не выполняете физической работы, ваш ум будет продолжать работать. Даже отказ от работы является действием, но здесь действие осуществляется посредством сдерживания физической активности, а ум все равно работает. Лежа на постели, например, во время болезни, вы все равно деятельны, ибо ваш ум по-прежнему думает. В нормальных состояниях осознания не существует полного бездействия. Даже во сне человек действует – посредством сновидения. Каждый человек должен всегда что-то делать, либо физически, либо умственно, либо и так, и так. Даже хотя вам кажется, что вы могли бы ничего не делать, скажем, в состоянии оцепенения, более глубокие области ума будут продолжать действовать. Вы должны принять эту деятельность как часть материальной жизни, и приняв это, вы должны выполнять свои обязанности в полную меру своих способностей. А еще лучше, вам следует попробовать практиковать карма-йогу. Таким образом, вы, по крайней мере, будете использовать побуждение к действию как средство достижения более высокого осознания и знания.

Не отказывайтесь от работы или от повседневной жизни. В этом нет необходимости. Попробуйте практиковать бескорыстную работу. Это не обязательно означает благотворительную или общественную деятельность. Это означает делать свою работу – будь то рытье придорожной канавы или управление дорогостоящим строительным проектом – с полной отдачей, непривязанностью и осознанием. Поначалу это нелегко, но постепенно станет легче. Вам нужно только стараться. Но это вполне стоит попробовать применить на практике, ибо это принесет вам много неожиданных благ.

Если вы собираетесь отрешиться, то этим отрешением должен быть отказ от привязанности к плодам вашей деятельности. Попытайтесь не думать постоянно о том, какое вознаграждение вы получите по окончании работы – об оплате, славе, уважении и т.д. Это навязчивое сосредоточение на результатах действий усиливает отождествление с индивидуальным эго. Не отказывайтесь от работы, но выполняйте ее сознательно и как можно меньше думая о своем «я». Не беспокойтесь, если вы не добиваетесь успеха, поскольку это лишь приведет к дополнительному умственному напряжению.

Дхарма

Слово дхарма имеет много значений. В этой главе дхарма означает те действия, которые согласуются с умственной и физической конституцией человека. Это подразумевает такие действия, которые даются человеку естественным образом и ведут к гармонии во всей структуре мира. Слово «дхарма» можно приблизительно, хотя и очень неадекватно перевести как «долг». Дхарма – не тот предмет, который можно подробно обсуждать в общем смысле, ибо у каждого человека разная дхарма. Здесь мы можем лишь дать самые основные ориентиры, которые помогут вам распознать свою дхарму и настроиться с ней в лад.

Найдите и примите свою дхарму, а затем выполняйте ее. Когда вы работаете, не думайте ни о чем, кроме работы, и, если возможно, не думайте о ее плодах. Просто как можно лучше выполняйте свою текущую работу. Если вы религиозны, выполняйте ее как молитву. Именно выполняя свою дхарму, человек начинает достигать гармонии как с окружающим миром, так и со своей внутренней сущностью. И именно выполняя свою дхарму в сочетании с карма-йогой, человек может переживать более высокие состояния осознания.

Помните, что, по существу, вся работа одинакова; в действительности не существует более высокой или более низкой работы. Использует ли человек тело или ум, это все равно просто работа; в действительности, ничто из этого ничуть не лучше и не хуже, чем другое. Это общество утверждает, что определенные виды работы хороши либо плохи, имеют высокий или низкий статус. Работа есть работа. Какая разница, строит ли человек дом, убирает туалет или управляет страной? Работа – это инструмент карма-йоги, а цель состоит в том, чтобы стать совершенным инструментом. Это путь к совершенству и высшему осознанию.

В Бхагавад Гите заложены очень разумные правила в отношении дхармы человека. Там говорится:

«Человек – даже если он достиг самореализации – всегда действует в согласии со своей индивидуальной природой. Все создания следуют своей природе; следовательно, чего можно добиться подавлением своих естественных побуждений или действий?»

(III: 33)

В другом месте написано:

«Совершенный человек, подобно любому другому, действует в соответствии со своей конкретной физиологической конституцией, ибо он знает, что все действия осуществляются природой. Его подлинная сущность, Я, не совершает действий».

(XVIII: 29)

«Находя удовлетворение в своих индивидуальных действиях (дхарме), человек может достичь совершенства».

(XVIII: 45)

Так что если ваша цель – делать деньги, продолжайте делать деньги. Если вы подавляете это внешне, то ваш ум будет продолжать делать это внутренне. Если у вас есть замысел, значит осуществляйте этот замысел, но с как можно большим осознанием и непривязанностью. Спокойствия ума и высшего осознания невозможно достичь, избегая делать то, чего требует от вас ваша индивидуальная природа. Вы будете лишь подавлять желание и чувствовать себя еще более напряженным и несчастным. Погружайтесь в суету мирской деятельности, переживайте свои самскары (умственные впечатления), но с полным осознанием. Это необходимо для того, чтобы, в конце концов, вырваться за пределы вечного круга бесцельных, эгоистических действий.

Существует множество заблуждений в отношении греха. В индийских священных писаниях, в типичной для них прагматичной и прямолинейной манере, дается прекрасное определение греха или греховного действия. Это то, что уводит человека с пути, ведущего к гармонии, знанию и более высокому осознанию. Если человек исполняет свою дхарму и практикует карма-йогу, то любые его действия автоматически свободны от греха. Не существует абсолютного или неизменного определения, поскольку действие, совершаемое одним человеком, может уводить другого от гармонии.

«Тот, у кого еще сохранилось эго, не прекращает умственной деятельности даже в покое; но мудрый человек, свободный от эгоизма, не способен к греху или неправильному действию».

(XVIII: 29)

Более того, именно исполнение человеком своей дхармы способствует бескорыстным и безгрешным действиям. Это очень ясно объясняется в Бхагавад Гите следующим образом:

«Лучше скромно исполнять свою дхарму, чем хорошо чужую. Тот, кто исполняет дхарму, определяемую его индивидуальной природой, не навлекает на себя греха».

(XVIII: 47)

Практикуйте свою дхарму в полную меру своих способностей. Старайтесь не выполнять дхарму другого человека, даже если вы могли бы делать ее лучше или легче. Вы можете думать, что помогаете кому-то, выполняя его работу, но это может привести к менее очевидным вредным последствиям – скажем, человек может облениться или утратить самоуважение. Поэтому следует придерживаться своей собственной дхармы (свадхармы). В то же самое время старайтесь практиковать карма-йогу. Таким образом можно уменьшить «греховные» действия и тем самым перейти в область более высокого опыта и знания. Кстати, чрезвычайно важно не увязнуть в интеллектуальных определениях греха, которые на протяжении всей истории поражали людей самыми невероятными фобиями и неврозами. Грех – это просто то, что уводит человека с пути, ведущего к просветлению, и ничего больше.

Важно принимать собственные ограничения и совершать действия, которые кажутся наиболее гармоничными, даже если они идут вразрез с ожиданиями других людей. Слишком часто наши поступки определяются другими людьми. Мы видим, как другие совершают определенные действия, и считаем, что мы должны поступать так же, даже если это может противоречить нашим индивидуальным склонностям. Мы чувствуем себя обязанными оправдывать ожидания других людей и пытаться становиться чем-то, чем мы не способны быть. В результате мы становимся несчастными. Выбирайте, что хотите, и делайте это, но это должно быть положительным, гармоничным и вызывать у вас ощущение вашей собственной дхармы. Чем больше вы способны полностью отдаваться своему образу деятельности, тем лучше. Работа действует как проводник. Она ведет к однонаправленности ума. В результате проблемы начинают исчезать сами собой. Если вы действуете без энтузиазма, то ум теряет свою силу – он не сосредоточивается и, как правило, блуждает. Поэтому выполняйте свою работу, свою дхарму, с усердием и осознанием.

Выбирайте то, что вам кажется правильным, что вас интересует. Это может быть даже хобби – почему нет? Не беспокойтесь о том, что подумают другие люди.

Лучше делать положительную работу, чем работу с отрицательными последствиями. Положительная работа не только приносит благо другим людям, но и будет способствовать большей уравновешенности вашего ума и характера. Положительные или добрые деяния помогают продвижению в йоге. В некотором смысле, так называемые дурные (то есть, эгоистические и не согласующиеся с дхармой) мысли и поступки определенным образом формируют ваш характер. Это приводит к судьбе, которая далека от пути к высшему осознанию. С другой стороны, хорошие (то есть, бескорыстные и дхармические) мысли и поступки ведут к судьбе, которая создает возможность для притока высшего осознания.

Конечно, цель состоит в том, чтобы в конечном итоге вырваться из оков хорошего и дурного, ибо на самом деле это относительные понятия. Но эта трансценденция происходит только в состояниях более высокого осознания, и ее смысл лежит за пределами рационального обсуждения. Однако до достижения этих этапов озарения следует стараться заменять так называемые отрицательные действия, не согласующиеся с дхармой, положительными, дхармическими действиями. Дисгармоничные мысли и поступки следует заменять гармоничными мыслями и поступками. В некотором смысле, одни оковы (хорошие поступки) используются для избавления от других оков (дурных поступков). Впоследствии можно сбросить и те, и другие оковы. Часто говорят, что долг человека – помогать другим. Это очень благородная позиция, но на деле у большинства людей она имеет сильный оттенок лицемерия. Большинство людей помогают другим просто для того, чтобы помочь себе добиться похвалы, общественного положения и множества других вознаграждений. Однако эта ситуация улучшается по мере роста осознания. Чем более осознающим становится человек, тем менее он эгоистичен. Он действительно начинает помогать другим ради них самих и в меньшей степени ради собственной выгоды. Однако на начальных этапах карма-йоги важно отдавать себе отчет в том, что любая деятельность, даже предпринимаемая под видом филантропии, скорее всего, мотивируется эгоистическими соображениями. Принимайте это и не пытайтесь проецировать альтруистический образ. Исполняя свою дхарму, вы будете помогать себе, постепенно очищая ум, усиливая сосредоточение и достигая большей удовлетворенности. Побочным результатом будет также помощь другим людям, прямая или косвенная. Не ожидайте похвалы за свою работу; вы ее не заслуживаете, поскольку вы делаете работу для того, чтобы помогать себе; ваши старания делать карма-йогу приведут к более высоким уровням осознания вас, а не ваших собратьев-людей, во всяком случае, не непосредственно. Так зачем ждать похвалы? Работать – это ваша привилегия. Ваше личное право – делать карма-йогу для собственного счастья и духовного развития. Не ждите ничего взамен.

Старайтесь не воспринимать себя или свою работу слишком серьезно. Мир будет продолжаться и без вас. Не становитесь фанатиком, но работайте так хорошо, как вы можете при данных обстоятельствах, с как можно большим осознанием и непривязанностью. Существует закон кармы. В древних индийских текстах по индуизму, буддизму, тантре, йоге и другим традициям содержится огромное количество информации по этому вопросу. В христианской Библии он прекрасно резюмирован следующим образом:

«...что человек посеет, то он и пожнет».

Ньютон также определил закон кармы для науки: для каждого действия существует равное противодействие. Это применимо к любому действию в жизни. Как вы действуете и думаете, таким вы и становитесь; по крайней мере, на уровне ума-тела. Если вы думаете и действуете бескорыстно, то с течением времени вы будете становиться более бескорыстным. Если человек жаден, то спустя некоторое время жадность станет преобладающей чертой его характера. Влечения его эго будут усиливаться, чтобы удовлетворять его жадность. Таким образом мысли и стремления ума легче устремляются в направлении, которое стало привычным. Горные потоки, порождаемые муссонными ливнями, будут следовать руслам, оставшимся от прошлых ливней. Все эти умственные желания препятствуют наступлению медитации, ибо они, как правило, увеличивают силу индивидуального эго. Цель карма-йоги состоит в том, чтобы человек следовал своей дхарме, что будет способствовать уменьшению его отождествления с эго. Цель карма-йоги – следовать предписаниям индивидуальной конституции, совершая те действия, которые даются естественно и без усилий. Этот тип кармы – дхарма, и он ведет к ослаблению оков эго. Если вы с осознанием исполняете свою дхарму, вы автоматически начинаете приходить в гармонию с окружающим миром. Умственное напряжение и психологические конфликты идут на убыль.

Действие правильно только когда это действие подходит для вас в данных обстоятельствах. То же самое действие может быть неправильным для другого человека при тех же самых или других обстоятельствах. Помните, что ваши действия могут привести вас к высшим переживаниям и просветлению, если они выполняются как карма-йога.

Различные виды действий

Действия можно ориентировочно подразделить на три конкретных типа. Эти типы непосредственно связаны с тремя Гунами (которые можно приблизительно истолковать как три аспекта феноменального мира); их называют тамас, раджас и саттва. Это захватывающая тема.

Бхагавад Гита ясно указывает на различные подходы к работе в соответствии с индивидуальным темпераментом. Она определяет самую низшую, тамасическую форму действия следующим образом:

«Тамасическим называется действие, которое совершается в заблуждении, без должного учета последствий, требуемых усилий и материалов, и которое легко может нанести вред другим».

(XVIII:25)

Этот вид действия проистекает из общего неведения. В тантре человек, совершающий подобные действия, именуется пашу бхава (инстинктивный человек).

Следующий тип действия, осуществляемого на более высоком уровне, называется раджастическим:

«Раджастическим называется действие, совершаемое ради исполнения личных желаний, ради плодов действия; оно совершается со значительным участием эго и с большими усилиями».

(XVIII: 24)

Это наиболее распространенный тип действий в сегодняшнем мире. В тантре человека с таким складом ума называют вира бхава (героический, страстный и деятельный человек).

Высшая форма действия называется саттвической; такое действие мотивируется пониманием.

«Саттвическими называются действия, выполняемые без страсти, любви или ненависти и без желания плодов».

(XVIII:23)

Эта последняя разновидность действия относится к сфере карма-йоги и ведет к более высокому осознанию. В тантре человека, совершающего такие действия, называют дивья бхава (боговдохновленный человек).

Цель йоги – постепенно вести человека от тамастических состояний к раджастическим состояниям, от совершения тамастических действий к совершению раджастических действий, а затем все ближе к преимущественно саттвическому состоянию. Разумеется, между этими различными состояниями существуют колебания: порой человек может ощущать себя тамастическим (ленивым и тупым), в другое время – раджастическим (деятельно настроенным) и так далее. Но посредством йоги возможно выработать преимущественно саттвический темперамент. Это служит трамплином к более высоким состояниям сознания. Вершина йоги – привести человека к переживанию того, что выходит за пределы гун, к состоянию, на которое не распространяется классификация тамаса, раджаса и саттвы. На санскрите оно именуется гунатита, что означает «за пределами ума, чувства и игры природы».

На этом этапе стоит указать, что карма-йога не приводит к апатии и отсутствию интереса к работе. Широко принято думать, что людей могут заставить работать только страсть, экономическая выгода и другие аналогичные мотивы и что без этих стимулов они будут тяготеть к состоянию полной лени и бездействия. Конечно, предвкушение вознаграждения заставляет людей работать – в этом не приходится сомневаться. Но в то же время этот вид работы ведет к непрекращающемуся разладу как во внешнем мире, так и во внутренней среде человека. С другой стороны, человек, для которого не служат побуждением мысли о личной выгоде и который обладает ясным пониманием (саттвическим темпераментом), будет сознавать свой долг и выполнять его. Он будет следовать действиям, которые естественным образом даются его уму-телу. Он не будет прекращать свою работу, ибо в этом нет нужды. В то же время он будет делать свою работу гораздо эффективнее, чем если бы он исходил из эгоистических побуждений. Работая вместе с другими людьми, он будет способен свести к минимуму нервозность и конфликт интересов. Человек саттвического типа может легко обходить препятствия, которые, как правило, останавливают или приводят в замешательство других людей, зачастую из-за их гордыни или упрямства. Саттвический человек будет находить способ обходить проблемы по мере того, как они возникают. В этом преимущество бескорыстия.

Карма-йога и другие пути йоги

Карма-йогу не следует отделять от других форм йоги. Другие пути йоги необходимо дополнять карма-йогой, равно как и карма-йогу не следует практиковать в отдельности – ее тоже нужно дополнять другими видами йоги. Все различные пути йоги взаимно усиливают друг друга. Например, карма-йога, выполняемая даже с умеренным успехом, может помогать добиваться больших успехов в медитативных практиках. Улучшение сосредоточения посредством карма-йоги приведет человека к настоящему медитативному опыту. В свою очередь, содержательный и более глубокий медитативный опыт раджа йоги, крийя-йоги и т.д. помогает более успешно практиковать карма-йогу. Это циклический процесс, в котором каждый компонент помогает другим. В то время как медитативные техники помогают выявлять внутренние психологические и эмоциональные проблемы, карма-йога тоже помогает выводить эти проблемы на поверхность и, в конечном итоге, исчерпывать их.

Асаны и пранаяма помогают не только улучшать медитативные техники, но и более эффективно выполнять карма-йогу. В свою очередь, если вы добьетесь хотя бы умеренного сосредоточения во время рабочего дня, то в вашей ежедневной практике асан, пранаямы и медитативных техник также наступит огромное улучшение. У вас автоматически будет спонтанный поток сосредоточения на протяжении всей практики, что позволит по-настоящему проявиться ее благотворному действию. Это само по себе служит важной причиной для того, чтобы стараться практиковать карма-йогу. А более высокие переживания и покой, которые вы познаете в результате ежедневных занятий йогой, значительно облегчат практику карма-йоги, ведущую к большему расслаблению и сосредоточению в повседневных делах, что опять же сделает программу ежедневных занятий йогой более плодотворной. Это непрерывный процесс восхождения, применимый ко всем системам раджа йоги, включая и крийя-йогу. Если вы склонны к религиозности, тогда карма-йогу можно непосредственно соединять с бхакти-йогой(1). Кроме того, карма-йога служит подготовкой к джняна йоге(2), которая требует глубокой сосредоточенности ума. Карма-йога – это путь для всех. Она дополняет все другие пути йоги.

Продвижение в карма-йоге

Хотя на ранних стадиях карма-йоги необходимо прилагать усилия, со временем она начинает возникать спонтанно. Есть прекрасное слово на санскрите и хинди – бхава. Оно означает чувство, отношение, которое рождается из самых глубин человеческого существа. Это не лицемерное или ложное чувство. Это чувство, возникающее из самой сути природы человека как выражение высшего знания. Оно не является ни благочестивым, ни надуманным. Вследствие высшего осознания и постижения глубинных взаимосвязей с другими людьми человек действительно хочет давать другим как можно больше. Здесь нет выбора; не требуется никаких усилий. Вначале карма-йога требует усилий и целенаправленного развития, но возникновение более высокого понимания преобразует карма-йогу в спонтанное выражение бхавы. Больше нет никакой практики как таковой, ибо человек начинает излучать реальную карма-йогу.

Происходит еще одна странная вещь: хотя человек все меньше и меньше желает плодов своей работы, он получает их все больше и больше, превыше самых смелых мечтаний. Те же, кто ожидают, получают мало или вовсе ничего. На самом деле, человек, думающий, что он выполняет карма-йогу, не делает этого, поскольку он заботится о своем маленьком «я». Человек, который действительно практикует карма-йогу, так поглощен выполнением своей работы (одновременно будучи ее свидетелем), что он не существует в смысле самоосознания. Человек, практикующий карма-йогу, в действительности ничего не делает. Действие происходит через него. Если человек думает, что он выполняет карма-йогу, то он автоматически действует с уровня эго, индивидуального существования и различия. А это – не карма-йога в высочайшем смысле. Тот, кто практикует карма-йогу, в действительности больше не существует как отдельный человек. Работают его ум и тело, а не он. Он остается в недеянии посреди непрерывной деятельности. Мы уже обсуждали эту кажущуюся загадку в разделе «Действие и недеяние». Это действие в недеянии и недеяние в действии, а также его смысл становятся понятными только посредством личного опыта.

Мы кратко обсудили высшие стадии карма-йоги – по существу, карма-йогу в ее самом подлинном смысле. Не слишком задумывайтесь над тем, что мы сказали, ибо вы никогда не разгадаете эту тайну путем логических рассуждений. Вместо этого вам следует начать практиковать карма-йогу в полную меру своих сил, чтобы вы действительно смогли сами узнать для себя ее смысл.

Карма-йога согласно Бхагавад Гите

Хотя мы уже приводили несколько цитат из Бхагавад Гиты, нам кажется уместным привести еще несколько избранных шлок. Это отчасти может показаться повтором, но это поможет вам лучше понять суть практики карма-йоги.

Привязанность к плодам действий

«Ты имеешь право только на работу, а не на ее плоды. Не будь побуждаем плодами действий и не привязывайся к ничегонеделанию».

(11:47)

Невозмутимость

«Выполняй свое действие, о Арджуна, с чувством и отношением йоги. Отбрось привязанность и будь уравновешен в успехе и неудаче. Йога – это невозмутимость ума».

(11:48)

Необходимость действия

«Безусловно, невозможно воплощенному существу полностью отказаться от действий; но тот, кто отказывается от плодов действий, – человек отречения».

(XVIII: 11)

Бескорыстие

«Тот, кто свободен от чувства эго, кто неподвластен чувствам хорошего и дурного, – хотя он и сражает этих людей, он, в действительности, не убивает и не связан этими деяниями».

(XVIII: 47)

Отречение и просветление

«Тот, кто полностью не привязан ни к чему, кто контролирует своё индивидуальное „я“, кто лишен желаний, – тот путем отречения (умственно) достигает высшего состояния свободы от действия (просветления)».

(XVIII:49)

«Поэтому всегда без привязанности исполняй действия, которые необходимо выполнить; именно работая без привязанности можно познать высшее осознание».

(111:19)

Долг

«Выполняй свой долг, ибо действие гораздо выше бездействия, и даже само поддержание физического тела было бы невозможно без определенного рода действия».

(111:8)

В Бхагавад Гите[1] семьсот шлок, каждая из которых полна смысла. Мы настоятельно рекомендуем читателю достать перевод этого текста, самому исследовать этот рудник знания и извлечь из него золото мудрости.

Лезвие бритвы согласно Ишавасья Упанишаде

В Ишавасья Упанишаде всего восемнадцать шлок, однако она содержит возвышенные и практические учения. Она ясно показывает важность – по существу, необходимость – выполнения человеком своих обязанностей. В ней подчеркивается, что необходимо жить как во внешнем, так и во внутреннем мире. Одно без другого ведет к заблуждению и уводит с пути к высшему знанию. Многие люди, стремящиеся к духовности, сталкиваются с дилеммой: жить в мире действия или только практиковать медитативные техники. В Ишавасья Упанишаде дается ясный ответ – следует делать и то, и другое одновременно. Нужно быть и экстравертированным, и интровертированным. Следует выражать и дополнять свой внутренний опыт внешними действиями. Это совершенно недвусмысленно утверждается следующим образом:

«Те, кто следуют только пути действия, несомненно войдут в слепящую тьму неведения. Более того, те, кто удаляются от мира, чтобы искать знания путем постоянной практики медитативных техник, точно так же остаются в болоте неведения», (шлока 9)

Это подобно лезвию бритвы: должно существовать равновесие между чрезмерными мирскими интересами и деятельностью и чрезмерной интроспекцией.

Следует стараться объединять пути экстраверсии и интроверсии. Если посмотреть на великих йогов, святых и мудрецов на протяжении всей истории, видно, что все они выражали себя во внешнем мире. Даже хотя они переживали бесконечность просветления и, вероятно, постоянно пребывали в ней, они все равно продолжали выражать себя во внешнем мире. Это справедливо в отношении Будды, Христа и многих других людей. Это применимо к Махатме Ганди, Свами Вивекананде и так далее. Они преподавали своим ученикам, путешествовали, давая проповеди, и старались помогать людям, которые искали их руководства. Каждый из этих просветленных людей продолжал действовать во внешнем мире согласно естественным велениям своего ума-тела (дхарме). Одни становились отшельниками, другие, как, например, Свами Вивекананда и Махатма Ганди, непрестанно трудились ради общего благополучия собратьев-людей. Ни один из них не вел растительного существования. Это применимо не только к тем, кто знает высшие состояния просветления и живет в них, но также и к вам. Вам тоже необходимо найти равновесие между внешним действием и интроспекцией.

Этот момент дополнительно подчеркивается в Ишавасья Упанишаде следующим образом:

«То, что познается путем осуществления только внешней деятельности, отлично от того, что познается посредством интроверсии. Так говорили мудрые». (шлока 10)

Полная увлеченность внешним миром ведет к интеллектуальному знанию. Только понимание внутренней сферы бытия приносит более глубокое понимание окружающего материального мира.

С другой стороны, отказ от земной жизни и полная увлеченность медитативными практиками и умом также заводит в тупик. Почему так? Причина проста: без уравновешивания и гармонизации внешней жизни никогда невозможно по-настоящему познать более глубокие состояния знания. Высшие состояния осознания возникают только при наличии совершенного равновесия как во внутреннем, так и во внешнем мирах. Утех, кто склонен отказываться от деятельности в мире, как правило, все еще остается множество нерешенных проблем. Отказ от мира не устраняет проблемы, они просто сохраняются в уме в латентном состоянии и препятствуют достижению успеха в медитативных практиках. Неспособность ликвидировать внешние конфликты и заботы автоматически препятствует получению максимальной пользы от интроспекции. Поэтому должен иметь место двойной процесс внешней деятельности, сочетающейся с периодами попыток исследования ума. Это применимо, главным образом, к начальным этапам духовной жизни, поскольку со временем всякое различие между внутренним и внешним мирами исчезает. Именно это имел в виду Рамана Махариши, когда говорил:

«Выделение специального времени для практики медитации необходимо только начинающим. Человек, который продвинулся на духовном пути, начнет испытывать глубокое блаженство независимо от того, работает он или нет. В то время как его руки действуют в обществе, его голова остается в спокойствии одиночества».

Это справедливо для человека, живущего в более высоких состояниях осознания. Большинству людей следует сочетать свою повседневную работу в форме карма-йоги с ежедневными периодами медитативных практик. Необходимы принятие, соединение и понимание как внутренней, так и внешней среды. По этой причине очень важно, чтобы каждый человек, стремящийся к духовному росту, практиковал такие интровертирующие техники, как раджа йога, крийя-йога, пранаяма и т.д., одновременно дополняя их методами гармонизации своих взаимодействий с внешней средой, то есть карма-йогой. Только так можно начать продвигаться по пути и познавать полное единство всего сущего, как внутреннего, так и внешнего. Вот почему так важна карма-йога и почему Свами Шивананда призывал всех работать и жить и во внешнем и во внутреннем мирах. По этой причине в нашем ашраме каждый занимается той или иной работой.

Карма-йога в других системах

Ни в одной другой системе суть карма-йоги не записана столь тщательно, как в индийских священных писаниях, в частности, в Бхагавад Гите. Но это не значит, что в других духовных системах ничего не известно о значении и полезности карма-йоги. Вовсе нет. Просто в них нет подробных описаний этого вопроса. Вместо этого духовные учителя передавали его суть своим ученикам посредством личного общения. Они учили и иллюстрировали свое учение личным примером.

Возьмем, например, даосизм. Интеллектуалы неправильно интерпретировали учение Лао Цзы – мудреца, который сформулировал принципы даосизма (он не изобретал даосизма, а просто письменно изложил его идеи). Он утверждал, что следует делать только то, что необходимо сделать. Многие думали, что он призывает к полной удовлетворенности и лени. Даосизм назвали философией бездействия, но критики упустили из виду его суть. Лао Цзы имел в виду, что люди должны действовать так, словно они не действуют. Это не лень – это значит позволять телу-уму действовать естественным образом. Необходимо позволять телу-уму действовать в соответствии с тем, что должно быть сделано, и одновременно знать, что истинное Я (Дао) в действительности не действует. Истинное Я бездеятельно и остается свидетелем. Это – карма-йога, в точности как она описана в Бхагавад Гите. Нас не должно удивлять это близкое соответствие, поскольку основные истины универсальны. Они не принадлежат безраздельно какой бы то ни было одной нации или религии.

(Учение) Дао говорит, что следует течь вместе с течением жизни. Это также истолковывали совершенно неправильно. Это означает, что нужно стараться действовать в соответствии с реальной ситуацией. Не действуйте с позиции эго. Если обстоятельства требуют, чтобы вы прилежно трудились или защищали свою собственность, тогда во что бы то ни стало делайте это. Делайте то, чего требуют обстоятельства, что лучше всего для целого. Только тогда это будет правильное действие. В даосизме большое внимание уделяется совершенству действия. Рыбак, плотник, каменщик и другие мастеровые искусны по одной причине: они используют доступные материалы и самих себя наилучшим образом. Они достигают гармонии с имеющимися у них инструментами. Если мышцы перетруждаются, если человека одолевают заботы и конфликты, то работа не будет наилучшей из того, что может быть достигнуто. Это великолепно резюмировано в следующем чжане из Дао дэ цзина:

Человек, наделенный силой, не показывает, что он обладает силой;

Поэтому он сохраняет свою силу.

Человек меньшей силы постоянно пытается демонстрировать, что он имеет силу;

Поэтому, в действительности, он лишен силы.

Человек реальной силы, мастер, в действительности не действует,

Тогда как человек меньшей силы действует.

Это – карма-йога в чистом виде. Как говорится в Бхагавад Гите: «Йога – это эффективность в действиях». Все происходит так, как оно должно происходить в данных обстоятельствах. Человек, стоящий на пути карма-йоги, оптимально использует имеющиеся у него способности и вещи для совершения наилучших возможных действий.

В дзэн буддизме есть очень глубокие изречения о том, что мы назвали бы карма-йогой. Они не конкретны, а говорят намеками. Дзэн подчеркивает, что важно в полной мере проживать каждый момент. Это – карма-йога. Под положительным действием понимается такое действие, которое выражает полноту жизни в конкретный момент в данных обстоятельствах, делающих действие возможным. Это – карма-йога. Каждое действие следует проживать и осуществлять с величайшей интенсивностью. Для большинства людей это почти невозможно, поскольку их осаждают и постоянно отвлекают психологические конфликты, предвкушение результатов или плодов, личные предубеждения и враждебность, желания власти и обладания и множество других вещей. Действие становится средством, а не самодостаточной целью.

Идеи дзэн очень прагматичны и неразрывно связаны с обыденной жизнью. Многие люди полагают, что дзэн и другие духовные системы идут против течения жизни, что они каким-то образом противостоят обыденной жизни. Не может быть ничего более далекого от истины. Согласно учениям дзэн, путь к высшему осознанию проходит через мир; его невозможно переживать, удаляясь от мира. Есть дзэнское изречение, звучащее примерно так: «Не убегать от жизни, а убегать в жизнь». Это – суть карма-йоги. Жизнь с ее переживаниями, ее взлетами и падениями, следует использовать как помощь в обретении высшего знания. Учителя дзэн стараются держаться в стороне от логики и рассуждений как от разъяренной кобры. Они учат действием и примером. Любое действие, будь то трапеза, работа в саду или что угодно еще, считается религиозным актом. Они не пытаются отделять духовные устремления от повседневной жизни. Они – адепты карма-йоги в самом полном смысле этого слова. Зачем тратить ценное время на бесполезные философские идеи? Действуй, но действуй с усердием и осознанием. Полностью отдавайся любому и каждому действию.

Учителя дзэн не занимаются тем, что проповедуют одно, а потом делают нечто другое. Они по настоящему практикуют карма-йогу (как мы это назвали). В действительности, многие мастера дзэн, судя по всему, продолжали выполнять ту работу, которой они обучались. Есть множество историй о мастерах, которые были мясниками или лесорубами, и выполнявшаяся ими работа была их путем дзэн. Они не видели абсолютно никакого несоответствия между духовной и обыденной жизнью. Об этом замечательно сказал мастер Хуан Бо:

«Не позволяй делам повседневной жизни связывать тебя, но никогда не переставай их делать. Только так можно стать просветленным».

В других разновидностях буддизма карма-йога, судя по всему, специально не выделяется, однако буддизм Махаяны ее ясно подразумевает. В нем говорится, что человек становится на путь к нирване (просветлению) не ради себя самого, а ради общего блага. Всей этой традиции внутренне присуща необходимость бескорыстных мотивов. По существу, это та же карма-йога.

В христианстве нет систематизированной формы карма-йоги, но опять же есть недвусмысленные намеки, указания и ссылки на подобную практику. По существу, всю философию карма-йоги резюмирует одна короткая фраза из Господней молитвы:

«Да свершится воля Твоя».

Здесь вряд ли требуется объяснение, учитывая то, что уже сказано о карма-йоге в этом уроке. Фраза означает, что человек, стоящий на духовном пути, принимает то, что должно быть сделано, и делает это, но, разумеется, она подразумевает гораздо больше, ибо слова «воля Твоя» указывают на то, что действие согласуется с космическим сознанием.

Есть еще одно незабываемое высказывание, которое относится к карма-йоге. Оно гласит:

«Отец (сознание) и я одно, но Отец более меня... Отец делает...»

Значение и смысл этой фразы поистине прекрасны. Это высказывание мистика в высшем состоянии медитации. Оно похоже на многие фразы, в изобилии встречающиеся в индийских писаниях. Это не должно удивлять, поскольку переживание самадхи не привязано к одному месту. Это опыт мистиков всего мира.

Об одной этой цитате легко было бы написать толстую книгу, но мы не будем этого делать, поскольку нас сейчас интересует только карма-йога. Это высказывание указывает на высочайшее состояние карма-йоги и, по существу, йоги в целом. В нем делается попытка описать невозможное: совершенную гармонию и единство между индивидуальным существом и высшим сознанием. В этом состоянии опыта человек, в действительности, не делает никакой работы. Работа осуществляется через посредство содействия его тела и ума; на самом деле, работу делает сознание. Это прекрасно описывает сходный индийский афоризм, который неопровержимо заявляет:

«Нахам карта – Харих карта» —

«Не я делаю – сознание делает».

Таким образом, подводя итог можно сказать, что идея карма-йоги не ограничивается индийскими священными писаниями и йогой. Она присутствует и во многих других системах, включая те, что мы не упомянули из-за недостатка времени и места. Однако только в индийских писаниях и йоге можно найти систематическую формулировку ее законов и целей. Конечно, это имеет свои недостатки, так как открывает возможность ее неверной интерпретации интеллектуальными аналитиками, и что уже происходило с весьма плачевными результатами. В других традициях карма-йога передавалась от учителя к ученику путем личных наставлений. Разумеется, при этом ее значимость и применение были ограничены узким кругом посвященных, но, по крайней мере, было меньше неправильного понимания.

Махатма Ганди – карма йогин

Все великие йоги, святые и мудрецы были адептами карма-йоги, ибо они осуществляли совершенные деяния без малейшего оттенка эгоизма. Чтобы практиковать карма-йогу, не обязательно выполнять большое количество работы. Важны отношение и состояние осознания. Даже отшельник в своей пещере может быть карма-йогом, несмотря на то что он мало работает. В то же время есть или были некоторые люди, которые получили известность как адепты карма-йоги, так как они наиболее ясно и наглядно воплощали ее идеалы. Они выполняли огромное количество работы без желания славы, без мыслей о власти или деньгах. Они работали ради самой работы и нередко помогали другим людям выбраться из трясины социальных условий или духовной нищеты. Вероятно, самым известным примером в этом столетии был Махатма Ганди. Он выполнял невероятное количество работы, но был очень мало подвержен влиянию личных симпатий и антипатий, прихотей и капризов. Его ум был свободен от ограничений, которые обычно мешают действиям большинства людей. Вследствие этого он мог с незамутненной ясностью видеть проблемы Индии и работу, которая была его долгом.

Большинство решений в мире несут на себе отпечаток личных отношений приязни и враждебности. Ганди был способен преодолевать эту однобокость, и именно это давало ему силу. У него не было настоящих личных друзей в обычном смысле этого слова, ибо его друзьями были все люди и даже так называемые враги. Ни одно из его действий не совершалось в качестве одолжения. Он делал то, что нужно было сделать; этого требовала ситуация. Он действовал ради блага человечества в целом и ради благополучия всех людей Индии. Некоторые люди говорят, что он был упрям, но он действовал, потому что знал свой собственный ум и мог понимать ум других людей и ситуацию в мире в ясном неискаженном свете. Он был решительным политиком и в то же время проявлял глубокое и искреннее сострадание ко всем. По роду занятий он был политиком; по духовному призванию он был великим карма-йогом.

Махатма Ганди достигал успеха, очищая свой ум постоянными усилиями и карма-йогой. Благодаря этому ему удавалось эффективно выполнять огромное количество работы, всегда доводя начатое до конца. Казалось, он никогда не уставал, в отличие от других людей, которые, проработав час, утрачивают энтузиазм или утомляются. Почему так было? Разумеется, все дело в уме. Благодаря упорной практике карма-йоги, подкрепляемой другими формами йоги, включая бхакти-йогу и крийя-йогу, Ганди был способен очищать свой ум.

Спокойный ум может, не утомляясь, выполнять самую напряженную работу в течение длительных периодов времени. Его не сбивают с пути внешние отвлекающие факторы и внутренние возмущения. Он остается сосредоточенным на текущей работе. Большинство людей тратят свою энергию на бесполезные, незначительные, эгоистические споры или горячие дискуссии ни о чем. Их умственная энергия и, как следствие, физическая энергия рассеиваются во всех направлениях. На работу, которую необходимо сделать, почти не остается сил.

Сочетание сосредоточенной силы и отстраненности становится почти неудержимым. Говорят, оно движет горы. Ганди ясно показывал справедливость этого изречения, и мы еще раз подчеркиваем, что отстраненность не означает пренебрежения мирским. Хотя Ганди несомненно был отстраненным, тем не менее чувствовал и выражал огромное сострадание. Отстранение – это позиция ума, при которой что бы ни случалось, оно не вызывает отрицательных последствий и психологических конфликтов. Человек делает лучшее, на что он способен, но в то же время не позволяет внешним событиям выводить из равновесия или смущать свой ум. Эту позицию можно постепенно вырабатывать и применять, как это столь успешно делал Махатма Ганди.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.