Солнечный и лунный каналы

Солнечный и лунный каналы

Мы познакомились с разнообразием пран в теле, выяснив, что они уравновешивают друг друга, отвечая за противоположные действия, а одна из них выступает «равновесной». Когда мы рассматривали их местоположение в теле, было очевидно, что центры их активности расположены симметрично на вертикальной оси. Нетрудно было бы провести параллели со структурой семи чакр, до которых мы дойдем в разделе о медитации. Однако праны существуют на более «грубом» уровне, они «ближе к телу» и более «рассеяны» по нему. Напомним, что снизу вверх праны идут в следующем порядке: апана (низ живота), самана (желудок), вьяна (сердце), удана (горло), прана (голова). Таким образом, на более тонком уровне все они связаны общим током энергии по позвоночнику, в центральном канале которого – сушумне – и расположены семь чакр.

Собственно пранаяма предполагает уравновешенное состояние этой системы: каждая прана сбалансирована и все они гармонично взаимодействуют друг с другом. Когда ничто не выбивается из общего ритма, можно заниматься углублением сознания в тело. Тогда можно практиковать пранаямы, направленные на растягивание и наполнение дыхательного цикла, которые служат для подготовки к полному сосредоточению сознания (медитации). Пока дело не дошло до собственно пранаямы, мы имеем дело с неуравновешенной системой. «Крайности», в которые постоянно впадает наше тело и сознание, на праническом уровне представлены боковыми каналами, по которым проходит «солнечная» и «лунная» энергии. Это пингала и ида, расположенные соответственно справа и слева от сушумны.

Как пользоваться этим знанием для выполнения «вспомогательных» пранаям, которые позволяют активизировать заторможенные процессы и утихомиривать состояния перевозбуждения? Самый прямой путь – воздействие непосредственно на противоположный канал. Так, когда нам нужно переваривать пищу, мы закрываем левую ноздрю и дышим 10–15 минут только через правую (мы разбирали эту технику в разделе о поддержании желудка). При этом включается в работу пингала, активизируется солнечная энергия, и действие всей системы смещается в сторону большей активности процессов. И еще проще: когда мы ложимся спать, лучше укладываться на правый бок, чтобы открыть левую ноздрю и привести в действие иду. Тогда будет происходить общее замедление процессов, и мы хорошо выспимся…

Кроме того, существуют различные техники пранаямы, направленные специально на активизацию или релаксацию. Если вы используете пранаяму в качестве подготовки к практике асан или медитации, вы можете подобрать для себя нужные техники. Приступая к «обрамлению» пранаямами всего периода практики, следует продумать, какие из них вы собираетесь делать до и после занятий. Выбор во многом зависит от общего контекста существования, в который вы пытаетесь встроить поначалу «чужеродную» практику. Другими словами, вам нужно привести себя в саттвическое (уравновешенное) состояние исходя из раджасического (деятельного) или тамасического (инертного), которые преобладают в обычной жизни.

Если вы социально активны и постоянно «в разъездах», то начинать надо с успокаивающих пранаям, а заканчивать теми, которые помогут вернуться к нужному ритму бытия из относительной «заторможенности». Если у вас «сидячая» работа, то начинать надо с «тонизирующих» пранаям, а заканчивать успокаивающими, иначе вам будет трудно «усидеть на месте». Регулярная практика вообще может вызвать желание поменять работу, или вы научитесь выполнять прежние обязанности в саттвическом состоянии. Тогда необходимость использовать пранаямы в «обрамляющей» функции отпадет, что, разумеется, не касается практики пранаямы как таковой. В качестве пары «контрастных» пранаям вполне приемлемы Нади-шодхана и Капалабхати, которые мы приведем в сопровождении списков «контрастных» трав.

Другим ориентиром должно выступать физиологическое состояние организма, поскольку практиковать хатха-йогу не следует при переохлаждении или перегреве. Для того чтобы установить в теле оптимальный температурный режим, можно использовать перед практикой «разогревающие» и «охлаждающие» пранаямы, в которых редко возникает нужда после практики. Когда слишком жарко, нужно делать Ситали, а когда слишком холодно – Бхастрику – их описание можно найти почти в любом руководстве по йоге. В зависимости от климата можно применять после практики Ситали, если тело «перегрелось», и Бхастрику, если вы плохо утеплились перед расслаблением и попросту замерзли. Релаксация соотносится с «охлаждением», а активизация с «разогреванием».