Веды и варны

И вот здесь-то мы и подходим к главному. По поводу йоги дважды рожденных можно начать со следующего. Сегодня существуют различные направления йоги – крия-йога, аштанга-йога, вини-йога, кундалини-йога и так далее. Но как бы они ни назывались, чтобы понять, что это за направления, надо понять сокровенную суть йоги вообще. Слово «йога» происходит от древнего понятия «йодж», которое чаще всего переводится как «связь». Но некоторые недалекие последователи йоги видят в этом слове какие-то там физические связки, закрутки тела и тому подобное: отсюда и их понимание названия йоги. То есть какие-то скрученные, закрученные, завязанные узлом позы, асаны – вот что для них суть йоги.

Реально же под словом «связь» здесь подразумевается в первую очередь связь человека и Бога, то есть, по хинду, Брахмана. Или, говоря в индийской традиции, соответственно, атмана и Брахмана – души и Бога, внутреннего и глобального.

Вообще, по большому счету, йога – это религия, поскольку связь человека и Бога регламентируется религией. Ведь само слово «религия» происходит от латинского religio – «религия, святость, богослужение», а оно, в свою очередь, от латинского глагола religare, означающего «связь, связывание, соединение». И связь здесь подразумевается опять же между человеком и Богом.

Следующий момент: религиозная доктрина Индии строится на Ведах, ведических знаниях, которые, в свою очередь, являются сборником определенных там предписаний, законов, гимнов и прочего, что базируется на древних знаниях, заключенных в книги. Аналогом их в христианстве может служить, к примеру, Библия. Однако, если копнуть глубже, мы увидим, что это не совсем так.

Вот смотри, Николай, в самом начале ведических книг описывается возникновение мира.

– Как в Библии?

– Ну да. Там есть много легенд на эту тему, но одна из столповых легенд относится к религиозной доктрине, и, самое главное, она относится к социальной доктрине Индии. Согласно ей, Боги принесли Пурушу — то есть первочеловека — в жертву и сотворили из него весь мир. (Кстати, этим же именем пуруша, только с маленькой буквы, также часто называют внутреннюю составляющую человека – его душу.) И вот, когда боги принесли Пурушу в жертву, из его уст вышли брахманы, из рук вышли кшатрии, из его бедер вышли вайшья, из ног – шудры. И таким образом народы Индии были поделены на касты.

Брахманы – это наивысшая каста в Индии – каста жрецов и управленцев. Кшатрии – это каста царей, радж, воинов и им подобных, то есть военно-экономическая власть, а также военно-политическая власть. А вайшья – это торговцы, землевладельцы, лавочники и прочее. То есть, по современному раскладу, как бы буржуазия. И шудры – это слуги, разнорабочие, пахари и тому подобное, то есть чернь, которая все эти высшие касты обслуживает.

Причем в Ведах был изначально прописан незыблемый закон о том, что люди должны жить в таких кастах всю жизнь – от рождения до смерти и перейти из одной касты в другую при жизни было невозможно. Можно лишь стать изгоем общества, когда в определенных случаях человека изгоняли из касты вообще. Тогда они, что называется, опускались в отдельную касту – касту неприкасаемых, иначе – касту опущенных, то есть изгоев. И по сути, люди этой касты находились вне общества. Кстати говоря, у нас в тюрьмах тоже существует подобное деление: там есть авторитеты – верховная власть, мужики – работники – и те же неприкасаемые, то есть опущенные.

Но если быть более точным, то в индусских традициях касты называются варнами, которые, в свою очередь, делятся еще внутри себя на множество подкаст – в зависимости от населения, проживающего на конкретных территориях. Вообще же слово «каста» – испанского происхождения, но оно нам привычней для понимания темы.

В древнейшие времена смысл каст сводился к понятиям разных степеней просветления, то есть того, на какой стадии находился ищущий просветления, что не наследовалось. Переходы из каст в касту происходили в исключительных случаях и только под присмотром старших – других просветленных из высшей касты. Так же заключались и браки. Понятие каст относилось только к духовной стороне, и поэтому не разрешалось высшему сходиться с низшим во избежание перехода на более низкую стадию.

Существенным различием каст является уровень и объем знаний для каждой касты в отдельности. Это тоже регламентировано Ведами. Если продолжить аналогию с нашими понятиями, то можно сказать, что брахманы – это люди с высшим образованием, кшатрии имеют колледж, вайшьи – некое неполное среднее образование, и, наконец, шудры обладают лишь кой-каковским начальным образованием, чтобы уметь что-то там посчитать и немного почитать. Причем к Ведам допускаются только члены трех верхних каст. Для этого проводится специальный обряд – упанаяна, то есть специальная инициация. Люди как бы получают от этого связь с Богом. После чего им на шею вешается священный, или жертвенный, шнур, который называется упари, и это дает им допуск к изучению Вед. Теперь они считаются дважды рожденными – первый раз их родила мать, а второй раз они родились после обряда посвящения в брамины – упанаяны.

В итоге социальный строй в Индии получил очень жесткую регламентацию. Причем индусы верят в перевоплощение и считают, что тот, кто соблюдает правила своей касты, в будущей жизни поднимется по рождению в более высокую касту. Тот же, кто нарушает эти правила, потеряет социальный статус и опустится в кастовой иерархии ниже, а то и вообще родится каким-нибудь хомячком. Посему люди в нижних кастах не ропщут, смиряются со своим положением, не восстают и живут в ожидании смерти как блага. А многие из числа неприкасаемых и шудр даже ищут смерть. Это ошибочный путь. Немного нужно, чтобы умереть, но искать смерть – значит ничего не искать.

Впрочем, индийцы в принципе не отвергают смерть. Нижние касты по вышеописанным причинам, а брахманы – в надежде пройти колесо сансары, то есть череду земных перевоплощений, и слиться после смерти душою с Брахманом, чтобы обрести вечное счастье на Небесах и уже никогда не вернуться на землю ни червяком, ни бегемотом и даже ни человеком.

– Кстати, замечу, – перебил я Евгения, – ранняя христианская церковь также принимала доктрину реинкарнации. И насколько я знаю, она успешно толковалась многими именитыми отцами церкви, начиная от Климента Александрийского и кончая святым Иеронимом. Но 2-й Вселенский собор в Константинополе в 553 году, дабы не дробить церковь, объявил эту доктрину ересью, поскольку за ней числилось меньше приверженцев. И с тех пор в христианстве эта идея затухла.

– Ну, это понятно: в то время многие христиане считали, что доктрина реинкарнации предоставляет слишком обширную сцену времени и пространства, чтобы подбодрить человека в стремлении к немедленному спасению, – заметил Евгений.

– Но ведь, с другой стороны, подавленные истины приводят к замешательству и множеству ошибок. Миллионы не используют свою единственную жизнь, чтобы найти в ней себя и Бога, а попросту наслаждаются этим миром, так уникально полученным и так скоро теряемым навсегда!

– Увы, так или иначе, правда заключается в том, что человек перевоплощается на земле до тех пор, пока сознательно не восстановит свой статус сына Божьего. Этого, к сожалению, не приняли поздние христиане, но всегда хорошо понимали индусы.

– Но мы отвлеклись, Евгений, мы говорили о социальном статусе разных индийских варн, но какое отношение это имеет к йоге?

– Самое прямое! Если мы теперь зеркально перенесем все вышесказанные положения о варнах на йогу, которая в значительной степени является культурой ведической, то получим то же самое. Возьмем, к примеру, хатха-йогу, которой люди занимаются как-то больше, чем другими видами йоги, поскольку она главным образом предназначена для тела. И здесь сразу же бросится в глаза некая особенность: поскольку касты классово различны, то соответственно и йога в них отличается. То есть мы имеем хатха-йогу господ и хатха-йогу простолюдинов.

И теперь, Николай, я хочу спросить тебя: а какую йогу получили мы, европейцы? Йогу господ или йогу рабов? И во что в итоге мы трансформируем свои личности?

– Да, а в самом деле, какая у нас йога?

– Давай разберемся.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.